认识论是近代哲学所关注的中心问题之一,其核心是探讨主客体之间的关系的主体哲学或意识哲学。而佛教哲学更以博大悠久的精细分析而著称,其中更具有着深刻的认识论传统,这在唯识学理中体现得尤为突出。对应于主客体关系,唯识学关注的是能缘与所缘,具体说来就是识体与境相的关系。不同于近代哲学传统的主客二分的理论模式,唯识学更加倾向于识与境的统一关系,所以现代很多学者以胡塞尔的现象学来理解这种“佛教现象学”(Buddhist Phenomenology)。正是基于这样的学术背景,本文力图对唯识学的认识论的主客体关系(境与识)的关系进行简单的梳理,并进而对玄奘及其后学围绕“所缘缘”的诠释与争论进行梳理,以浅析“所缘缘”的认识论意涵。境相论(theory of image)是唯识学的核心问题之一,在唯识境相的主题下,其涉及的概念十分丰富,如“所缘”、“所缘缘”、“缘缘”、“境相”(visaya-nimitta)、“境”(visaya)、“行相”(akara)等诸多汉译词,它们各有其内涵和使用范围。其中“所缘”的内涵最广,也是唯识典籍中最常使用的概念之一,此外,玄奘文本中的“所缘缘”和“境相”在有相唯识的学理体系中更有者十分重要的地位。“所缘缘”是唯识学境相理论的核心概念之一,它不只是成立有相唯识(Sakaravada-yogacarin)的关键,其中更关涉到佛教的知识论等问题的相关争论。关于“所缘缘”,在早期部派中就早已有不少的研究,各派的观点散见于各类阿毗达磨论书之中,直到《观所缘缘论》(Alambana-pariksa)将“所缘缘”重新定义,从而使其被改造为有相唯识的系统中一个十分重要概念。在某种意义上,甚至整个东亚唯识学所讨论的议题都奠定于其上。本文比较及回顾有相、无相唯识二者异同和围绕其上的相关争论,以进一步探究“所缘缘”的特质以及玄奘之学的定位。首先,文本探讨了作为背景的“识显现(pratibhasa)”与“识转变”(paninama)的问题,以探究境相的有无真假之定位,并认为世亲“识转变”的引入虽然是唯识史上的一次重大变革,但却依然坚持了早期瑜伽典籍所主张的境识关系。因此,所谓的有相唯识是世亲之后才有的学理转折,这可以在真谛和安慧之学上找到依据。其次,本文对比研究了玄奘和真谛的境相理论,认为二者都符合阿毗达磨所定义的两层意涵,而区别只在于二人对境的存有论定位上。这也直接印证了玄奘对“所缘-缘”翻译的确恰性。以上相关研究还牵涉到唯识学研究中几个重大问题,如因果关系与时间构造,玄奘所译经论特色,基测二系的异同与评价,陈那的唯识立场,世亲的“识转变”及其诠释,唯识学新旧译之差别等。本文将参考前人的研究成果,通过文本的重新理解,对部分相关论题提出自己的一点粗糙的观点。