中古美学“风骨”论的形成是中华民族几千年精神文化积淀的结果,有其深刻的社会基础。汉末以后,中国的政治十分混乱,连年的战乱唤醒了人们对人生及所处环境的思索,人们极力要求摆脱繁琐经学的束缚,追求精神本体的自由。他们把目光转向了玄学和佛学但又不抛弃儒学,形成了儒、道、释融合的文化现象。而中国美学也终于从社会政治和伦理道德的枷锁中摆脱出来,开始用理性的目光和自省的意识,来寻找和建构属于自己的独特世界。可以说“风骨”作为一个美学范畴,既继承了儒家积极入世的传统,也吸收了玄学崇尚本体自由的人格美,同时还容纳了佛学虚化、心灵化的审美方式。自魏晋以来,“风骨”这一美学范畴广泛地运用于各个门类的艺术中,就其历史渊源而言,可上溯到秦汉以来的相术和人物品藻。特别是其在人物品藻中关于“风骨”的含义也基本规定了其最初内核,并把其看成是艺术美的构成要素之一。而中古书法美学首先将“风骨”这一范畴从自然美、人物美引申到了艺术美,并为其在其它艺术领域中发挥作用提供了一个先例和契机,促进了“风骨”范畴在艺术领域的正式确立和发展。随后其便迅速地进入文学和绘画领域,而其美学内涵也最终得以正式确立。然其发展不是一蹴而就的,在不同的历史时期、不同的文化领域及不同的艺术门类,其美学内涵也是不尽相同的。总体而言,它是以一种内在的“力”来表现自然,并将生命与自然、内容与形式、情与理有机融合,呈现出一种刚健、质朴、明朗的美学风貌。而“风骨”的美学意义也是深远的,它不但开创了盛唐一代雄健的文风,也影响了人们的日常生活和审美标准,更重要的在于其影响了整个中华民族精神品格的形成。