性别问题始终是女性主义理论研究的焦点。历史上怀着性别平等的理想的不同流派的女性主义者尝试了各种解决性别问题的途径，如自由主义女性主义者将男女地位的差异归因于社会机会的不均，力图通过政治权利的平等消除两性的地位差异；激进女性主义者将性别问题的关键定位于生理的差异，他们要么谴责男性生理特征，要么赞扬所谓的女性特质。后现代女性主义就是在传统的女性主义理论基础上经过后现代式的批判和反思发展而来的。 后现代女性主义者重新阐释了性别问题产生的根源、女性主义运动的目标和实现的途径。后现代女性主义引入“社会性别”(gender)的概念，对生理性别(sex)和社会性别角色、性格特征加以区分，指出生理的性别不存在价值和等级的划分，不是性别不平等的根本原因。他们认为性别问题根源于社会文化的性别建构，并在语言的使用、话语的权力运作中得到固化和强化，因此解决当前性别问题的关键就是创立一套女性的话语。后现代女性主义理论中存在着两条不同的研究路线：唯本论和构成论。唯本论者以解构主义为方法，在一定程度上对传统女性主义的做法有所保留；构成论者则以解构主义为目的，从根本上否定各种传统的思想观念，如“平等”、“女性”和“男性”等。 后现代女性主义理论批判的实质是对传统哲学中二元对立的思维模式、理性的主体观念和性别本质主义的解构，同时也是对宏大叙事理论的否定。后现代女性主义的批判中存在一些矛盾和争议，但它同时也具有浓厚的政治关怀和深刻的现实意义。例如它提出从社会性别的视角看待女性的身体与性；要求正确看待女性劳动的价值；以及主张重新思考社会制度与性别之间的互动关系等。 性别问题的解决是一个长久的过程，社会性别理论只是一种全新的尝试，它的最重要意义或许不在于给出解决问题的答案，而在于它激发了关于性别的多元的思考。尽管如此，对于后现代女性主义理论本身而言，如何在后现代主义与女性主义之间找到合适的定位是其今后的一大难题。