作为西方哲学史上的极具创造性的哲学家,海德格尔以自己的思想回溯到了古希腊前苏格拉底时代,并揭示出柏拉图以来的形而上学之终结,引导人们去思那被人遗忘的“存在”。从对“此在”的分析,到对艺术、诗歌以及语言的“思”,海德格尔重新阐释了那些我们习以为常的概念,道出了“存在”的真正指向。而在我国的美学界,从上世纪九十年代开始,出现了一次“转型”。美学的研究方向从追问“美的本质”转到“审美”。一些学者致力于突破以往的形而上学的那种美学哲学基础,并以对实践美学的种种不足之处的批评作为出发点,建构起了自己的美学思想体系。本论文以叶秀山、余虹、张世英、张志扬等人的海德格尔美学研究作为一个“大背景”,以朱立元（实践存在论美学）、杨春时（超越美学）以及曾繁仁（生态存在论）三人的美学思想为中心,在比较分析中来讨论这三位学者对海德格尔的理解和改造。这三种美学思想的出发点都是为了弥补以往缺失了的“维度”,希望改变美学“追问本质”的这种思考方式,转而把审美作为关键的思考对象。朱立元重新解释“存在”概念,将海德格尔的基础存在论纳入到“存在”中,并赋予马克思的“实践”概念以存在论含义;而杨春时则是直接将“存在”解释为“人与世界的共在”,以此作为美学的哲学基础来建构美学体系;曾繁仁直接移植海德格尔的术语,用中国古典美学思想和马克思主义思想的内容来填充概念的含义,使其“本土化”。三人的共同之处在于对“此在在世界中存在”这一思想“情有独钟”,并以此作为破除主客二元论思维方式的入手处。此外,他们都将“审美”作为一个核心概念来解读,让美学在作为中介的“审美”中完成对本体论发问方式的改变。然而,这种对海德格尔的接受却都体现出一种“六经注我”式的使用方式,他们最后的美学指向都落到了人身上,与“美学背景”中的几位学者一样,他们的美学主张都体现着一种“人本位”的立场。同时,美学的思考转到审美并未真正摆脱形而上学,将“美是什么”转变为“美在XX中”,只是表达上的转换,而非思维上的改变。何以一生以“存在”为思之对象、警惕主体性唯我论并且反对本质主义追问方式的海德格尔,在美学建构的影响中,会呈现出强烈的人本性,并且会陷入“本质主义”的“困境”呢?本文认为,这主要是由于新时期以来对作为个体的“人”的“呼唤”和重新“确立”,以及美学自身“属人性”和本体性的追问方式。因此,美学向“美”本身发问,并无问题。美学作为“人学”,是具有“属人性”的学问,离开人,则无从谈美。