关于艺术的终结,自其提出以来,就引发了无数学者们的探讨。众所周知,在这一理论中绘画是首当其冲的,对于绘画已死这件事,每个人都有每个人的看法和理解。绘画究竟是否已死,至今仍未尘埃落定,但我们能够确定的是,绘画在艺术世界的地位,已大不如前。究其原因,绘画不能再按照现代主义的宏大叙事去寻找关于自身的,本体意义上的突破;若干脆把绘画作为观念的载体,这似乎是把观念强加于绘画上,这种生硬的嫁接多少有些不伦不类。面对当今全球化、去中心化的趋势,绘画更多的开始面向个体,以至于很难再对社会中的事件产生有力的回应,因此绘画应该何去何从,这成为了绘画实践者们的一个的问题?我在马丁·海德格尔《艺术作品的本源》一文中关于艺术与存在的关系以及真理是以何种方式置入作品中得到启发。从他的思路中,我认识到因为思考的惯性会遮蔽事物本身的存在,因此在艺术创作时以一种“无所恃”的态度进入所要表达的对象,对象本身就会自行敞开自身,使你能够直面对象的本质。而莫里斯·梅洛-庞蒂的《眼与心》帮助我找到了绘画不衰之处。人的视觉是很特殊的,我们虽然无法真正的看到全部的世界,但是通过我们的视觉是可以认识世界的:它能看向人的外部也能看到人自身内部,它还会被看我们的物吸走目光,在他物上看到自我的反射。而与其它艺术媒介相比,绘画是最能全方位表现人类视看的媒介,艺术家借助绘画力所能及的将人自身补充完整,记录人们视看下的世界。绘画成为人们认识世界的一种可能性。所以绘画应该何去何从?绘画在梅洛-庞蒂那里得到了持续存在的可能,它还有着很大的余地。而面对去中心化的世界,或许这种面向个体的绘画就是一个突破口,当艺术家自己抛弃习惯性的思维和立场,在绘画中与表现的对象同在时我们才能直面真实的存在。