依据金石、史志和深入访谈资料,浚县正月古庙会的正式形成,最晚可推至明代中后期,其标志,是16世纪中叶原已有之的正月庙会展演活动,从浮丘山下久已破败的城隍庙,转入新建于浮丘山顶、且不断增饰的碧霞元君祠,自此后的四百余年间,浚县正月古庙会民间艺术保持着这一特定的空间场所、展演路线和民众聚集效应,并因此留下上百块地方政府、各地会社和香客刊立的纪念性碑铭,形成上百个会社,部分会社发展至今,制度和技艺代代相沿,展演热情未曾消减,现今已发展为华北第一大古庙会。这一局面的形成,得益于浚县独特的地缘格局和历史文化条件,得益于浚县城南的历史名山大伾与浮丘,以及自魏晋以来便聚集于两山的坛庙寺观群,和围绕这些寺观及县内其他祠庙而世代传衍的民间祀神、道释宗教礼拜和乡村定期游集活动。尽管,历史上与之相关的动态展演活动现今已无迹可踪,但从静态的寺观、碑铭遗迹中,我们仍然可以窥测明清时期当地民间木瓦将作工艺、石雕石刻工艺、彩塑工艺、道教音乐等发展的基本面貌。无论是基于政治、经济还是文化动因,社会各阶层的参与,是浚县古庙会发展至今的重要动因。当前,浚县古庙会民间艺术的发展也受到地方政府、文化学者和村镇会社的高度重视,当地150多个会社,大多逐渐形成自身的传统,在资金收集、节目打造、服装道具、社员参与等方面,积极谋求发展。不过,集中展演时,因新建空间场所和展演路线已经发生变化,节目内容、组合方式以及人数规模也有相应的调整,往往借助意象化手法,在传统类的高跷、竹马、背阁、花船、盘鼓、秧歌、大平调、说唱、器乐,及彩塑泥咕咕中,融合加工外地民间艺术或当代通俗文化等新元素,从而将地方历史与神话叙事母题意象、地方风俗信仰和巫祝母题,以及源自当代文化与当代生活的母题,巧妙结合起来,体现出浓郁的乡土特色,最终,使得庙会民间艺术,在娱神的同时,具备显著的自娱功能,成为宗族文化传衍、群体精神活动构建的重要媒介。空间场所、群体参与、形式美感、意蕴沉淀和价值传承,是浚县古庙会民间艺术能够持续发展的五个核心要素。随着社会转型,当前浚县古庙会民间艺术面临着艺人群体边缘化、民间工艺产业经济主导、新兴工艺和科技的冲击等问题,虽场所、群体、形式、意蕴规模依稀,但民间信仰、民间文化中的一些重要诱因,已经逐渐淡漠,而要将传承与发展问题落到实处,就必须提高基于民间的文化自觉,集合各方力量,使之产生新的文化与价值意义链,同时落实保护政策,关注民间艺术群体和个体,提高自身实力,才能让这一县域民间艺术传统焕发新的生机。