对贺麟人生哲学的前提批判，其要点在于更迭既定的概念框架和创新原有的解释原则。当与吾人之存在方式和终极问题息息相关的时空观念以中介的形式进入贺麟的哲学视野时，“人生哲学”即被理解为生活在“生活”之中的人对其生存、生活状况所进行的一种反向性的理论批判活动。此时空的观念并不是一个抽象的全体，它内在的包含了“时空”与“超时空”两重基本的维度。有定有限的“时空”乃是人生中自然知识和自然行为所以可能的先天法则，普遍而又永恒的“超时空”则可引领我们的人生走向形而上的本体澄明之境。贺麟对此二元架构的运思乃是对康德哲学的继承与发展。他一方面将康氏之道德实践扩展为广义的人类感性活动，并使其始终隶属于“时空”的标准和尺度之下；另一方面，又断言吾人可通过与生俱来的“智的直觉”而在内心感受、理智运用以及境界诉求中体验到“超时空”的维度。最后，根据儒家“下学而上达”的传统，贺麟主张有限的人生亦可不断的趋向于无限，对无限的把握也只能是收缩和退回到有限性的视域之中。这乃是因为人生内在的就包含了自由与必然、理想与现实的张力。所以，在“命”与“性”的往返交错中，现象与物自身的超越区分被真切而又平实的消解掉了，完满的人生图景亦随之得以朗现。