本文的核心概念“共同活动方式”是马克思在阐述历史唯物主义基本原理时经常使用的概念。本文突出此概念的目的是进一步深化对历史唯物主义部分原理的理解。面对新时代和新发展,历史唯物主义在原有的生产力、生产关系、经济基础和上层建筑等概念的框架下,出现了解释力弱化的现象。比如,以往我们把生产力定义为人的社会生产能力,其中包括生产者、生产资料、生产对象等因素。这种理解面对供给侧结构性改革问题时就出现了理论的解释力明显不足的问题。因为供给侧结构性改革是把生产侧看成一种组织结构,它不仅包括劳动者的素质、生产资料、生产对象,还包括产业结构、生产的机制体制、政府的公共政策及生产的供给方式等因素。这说明现代社会生产已经变成了社会全方位生产要素如何组织、如何建构的问题了。所以面对新时代的新理论要求,有必要从马克思主义哲学经典著作出发,对历史唯物主义中某些原理做出新的理解。马克思提出的共同活动方式是指人们的社会共同生产活动的组织形式和结构样式。马克思认为,社会的共同活动方式也是一种生产力。也就是说,生产力不单是指生产者、生产资料、生产对象的生产能力问题,还包括这些生产要素以何种方式被组织起来的问题。而在选择生产活动组织方式的过程中,社会的生产关系和上层建筑等要素又以反作用的方式进入到生产活动之中——众所周知,生产关系和上层建筑对生产力发展有反作用,既然有反作用,它们就必然进入到生产活动中,并直接影响着社会生产方式。共同活动方式参与生产方式的活动过程。共同活动方式是社会全方位生产要素的组织方式和结构样式。这种共同活动方式会随着历史发展而表现为由古代到现代,从初级到高级,从简单到复杂的演进。为了进一步澄清共同活动方式的概念,我们还需要把此概念与历史唯物主义中的其他相关概念做出区别和联系分析。此概念与生产力概念的区别和联系如上所述。此概念与生产关系概念的区别与联系:首先,二者的区别是,共同活动方式是指人们在生产活动中的相互关系,侧重于活动关系;而生产关系的重点则是人们之间的财产关系或产权关系。其次,二者的联系是,共同活动方式直接决定生产关系,即财产的所有权关系,生产关系状况也反作用于共同活动方式的选择。从共同活动方式的实际来看,也可以把它称之为生产方式。但以往人们对生产方式概念重视不够。马克思的“共同活动方式”思想有其深远的理论来源。一是古希腊提出的人是政治的动物或人是社会动物的思想。亚里士多德发现人天生就会从事有组织的社会生活或社会活动;二是德国古典哲学的相关思想,包括理性的普遍性、自我能动性以及自我与他人的关系等思想;三是费尔巴哈“类”的人本学思想。他指出“类”就是人与人之间的统一关系或现实关系,而这种统一关系只有在社会共同活动中才是可能的。通过对这些传统思想的批判继承,马克思不仅形成了对人的共同活动方式的理解认识,而且还形成了以人的共同活动方式为基础去理解人类社会历史发展规律的历史唯物主义理论体系。从历史唯物主义理论体系看,以生产者、生产资料、生产对象为内涵的生产力是历史发展的根本动力,是历史唯物主义理论体系的基石。这个观点是正确的。但生产力概念的不足之处在于不能全面描述社会生产活动,特别是它没有明确指出它与生产关系之间联系的必然性。二者之间的必然性在于,财产的所有权关系是由人们共同活动方式直接决定的,而不是由人们的生产能力直接决定的。所以在历史唯物主义理论体系建构中,有必要突出共同活动方式概念,以实现理论体系的自身完善和增强理论体系的解释力。从社会共同活动方式的历史演进中,可以进一步证明上述观点。从社会共同活动方式角度看,人类历史可以概括为先后经历了原始共同活动方式、个体家庭的共同活动方式、联合为某种共同体形式下的共同活动方式、社会化大生产的共同活动方式。正是这些不同的共同活动方式,才决定了不同的所有制关系,乃至不同的社会形态。深入研究“共同活动方式”思想具有重要的意义。在理论上,有利于丰富和发展历史唯物主义理论体系;在实践上,为正在进行的供给侧结构性改革提供理论支撑;为“人类命运共同体”伟大思想提供历史唯物主义的理论基础。