众所周知，马丁·海德格尔在其名著《存在与时间》中论证，为了能够揭示存在的真理，达在应当本真地“向死亡存在”。尽管这一表述由于其“诗性”特征而闻名，但是死亡与存在间的关系却并未得到澄清。这篇论文主要讨论两个相关的问题:第一，海德格尔所说的“死亡”的确切含义;第二，死亡与存在间的本质联系。　　初看起来，海德格尔就是在日常意义上使用“死亡”一词的，即将其视为每个人生命的终结。这也就是为什么“生存主义解释”如此盛行的原因。这一解释将海德格尔的死亡思想视为每个人应该如何在“悬临的”死亡面前对待他/她的生活的准伦理学说。但是这一解释并未认识到海德格尔在《存在与时间》中使用形式显示的现象学方法已经拒绝了在日常意义上理解“死亡”一词，也无法解释为何一种个人生活方式会和“存在”的核心问题相联系。将论证，尽管这一进路有一定的合理性，但是却不适合于解释海德格尔的死亡分析。相反，将需要一种现象学的解释。将分四章给出这一解释:　　在第一章中，将在胡塞尔的现象学学说中讨论死亡、时间和悬搁等概念，以便为探讨海德格尔思想中死亡问题的发生位置赢得一个合适的视角。将揭示出，尽管胡塞尔的先验自我是“不死”的，但是这种不死性却是通过悬搁本身的死亡特征而完成的。因此胡塞尔那里已经隐含了死亡问题的可能性。并且隐含着某种死亡态度的“悬搁”。本身就是对存在者之存在的揭示。　　在第二章中，将通过对若干早期文本的解读，揭示出形式显示（“悬搁”的一种修正）与死亡的关联何在:一方面，作为一种“反生活”的运动，形式显示需要一种独特的动力，而这种动力只能通过“悬临的”死亡才能得到;另一方面，死亡这一概念也只有在形式显示中才能呈现出其真正的哲学意义。　　第三章将细致地解读《存在与时间》中死亡分析的章节，通过这一解读，形式显示的死亡将展现为一切可能性的形式结构，即可能性中所蕴含着的“可能不”。通过这一“可能不”，达在才可能将可能性把握为可能性，从而才可能作为存在-可能去开始存在。死亡在此意义上与出生相重合。这种动态的重合产生出作为“之间”的达在。　　第四章将探讨死亡、时机性与存在之间的关系。一切可能性不仅“可能不”，而且自身就来自于“可能不”。即达在如果要拥有它的可能性，必须首先可能不是它的现实状况，这一“可能不”已经被蕴含在实际性之中，并作为一切可能性的根据。作为根据的“可能不”便是达在自身的空性:自身差异的源始差异，这也正是“死亡”的最深层含义。进一步，通过对源始时间的分析，这一空性就展现为时机性的“出立”,即达在的自身超越的源始运动。在达在的超越中，它得以通过自身的时机化让揭示存在的“存在论差异”通过时机化而显现自身。在此基础上，通过对“死亡”的现象学诠释，海德格尔向后期思想的转向也可以获得恰当的理解。