象征思维是一种介于形象思维和逻辑思维两者之间的思维形态。它既不同于形象思维，也不同于逻辑思维，却兼有形象思维的具象特点和逻辑思维的抽象特点。象征思维是一种通过创造和运用象征符号表达玄妙感情或者指向抽象观念的思维方式。象征符号是象征思维的载体。象征符号是符号的特殊类型，其能指表现为感性事物或形象意象，其所指则除了感性事物或形象本身的意义以外，更重要的是它所隐喻暗示的抽象观念或思想感情。象征符号的能指具体而形象，所指则抽象而玄奥，其意义的实现既不是直接表述，也不是逻辑推理，而是通过类比联想或者隐喻暗示，通过象征符号的触发和召唤引起思维主体对象征意义的感悟和体认。所以，象征思维活动往往具有明显的主观性、超验性甚至神秘性。 象征与宗教有着悠久而密切的联系。象征思维是人类一切宗教的重要的思维方式，在文化人类学的视野中，宗教就是一种象征文化的体系。宗教文化之所以被视为象征文化，正在于它是通过运用象征思维而创造一系列的宗教象征符号表达其宗教信仰和宗教情感的。这种思维方式即所谓“宗教象征思维”。 道教是中国的本土宗教，其宗教文化也具有鲜明的象征文化色彩。象征思维是中华民族的突出的思维方式，道教在形成其宗教文化体系的历史过程中，一方面吸纳整合了古代中国的多种象征文化成果，另一方面又更自觉地发挥和运用象征思维创造出独具特色、自成体系的象征符号，来表达其神仙信仰、建构其神仙谱系和法术仪式。我们以“道教象征思维”来指称道教广泛运用象征思维建构其宗教文化体系的思维模式，它是道教象征文化色彩的思维内因。道教象征思维不是道教唯一的思维方式，但它是道教的典型的思维方式。研究道教象征思维不仅是我们理解道教象征文化特征的钥匙，同时对我们认识道教的宗教文化内涵也将大有裨益。道教象征思维研究是宗教象征思维研究的具体化和专门化，也是道教研究的一种视角调整。 本论文《道教象征思维研究》意在从象征思维的角度切入道教这个特殊的象征体系，考察道教象征思维的起源、形成和发展，并解析在这种象征思维影响下的道教符号及其体系的原型、表现形态、属性和功能。 本文在结构上分为四部分，第一部分《导论》是本文立论的基础，主要是阐述象征理论的基本内涵，梳理象征理论发展演变的大略，在中外学者对象征文化、象征思维和宗教象征文化、宗教象征思维的研究成果的基础上，提出“道教象征思维研究”这一学术命题，并阐明道教象征思维研究的意义和方法。 第一章《道教象征思维之缘起》主要从道教史的角度考察道教象征思维的发生和形成。象征思维是原始先民主要的思维方式。流传至今的原始文化成果中记录了原始象征思维的信息。汉字和神话就是中华先民象征思维的载体。上古时代的图形文字生动地体现了处于萌芽状态的象征思维智慧，而汉字在其发展演变的过程中始终保持其象形特征或象形原理，凝聚着中华先民象征思维智慧的汉字一直是中华文化的命脉，浸润着包括道教在内的中国文化。在文化人类学者的笔下，神话思维往往就是象征思维的代名词。古代神话在不自觉中普遍以类比联想、隐喻暗示等象征方式创造了一种神话象征世界。而可以视为神话余脉的仙话又相对更显自觉地运用象征方式宣扬其神仙信仰。道教吸纳古代神话、仙话的象征思维智慧，自觉而广泛地发挥和运用象征思维来服务于它的宗教信仰和文化体系，从而形成了独具特色的道教象征思维。 第二章《道教象征思维的符号原型》借用象征理论特别是符号理论和原型理论，解析道教象征符号。本章以数量色彩符号和符箓咒语符号为例，分析以它们为代表的在道教文化体系中具有原型意义即典型的反复出现的可交际的象征符号或者象征符号群。作为宗教文化，道教的教理、教义神秘玄妙而不易窥测；作为象征文化，道教的神仙世界和修炼方法却因这些象征原型的呈现而直观形象可以感悟、体认。在道教的象征符号体系中，活跃着各种瑰奇的数量、色彩象征符号，而且这些数量、色彩符号往往互相关联或者组合在一起，象征着道教的宇宙模式、天道观念和神仙信仰。符箓和咒语都是道教法术的象征符号。符箓以图文形象象征神灵及其力量，咒语以语言意象象征神灵及其力量，它们以具体的语言、图文形式，承载着沟通神灵的神秘意义，既将语言、文字、图形神秘化，又将这些语言、文字、图形指向它所隐喻的神灵，意欲召唤神灵并获得神灵的力量或帮助以实现其法术的功能。 第三章《道教象征思维的主要功能》从诠释认知、祛病养生和审美升华这三个层面来阐述道教象征思维的主要功能。道教运用象征思维、创造象征符号建构其宗教信仰体系的同时，也表达了它对宇宙自然、人类社会和个体生命的特殊的理解和诠释。道教的修炼理论和仙法道术以得道成仙为终极关怀，其现实意义则往往表现为祛病养生的功能。符咒祛病和内丹养生是其典型体现。象征思维与艺术思维具有非常密切的联系，象征手法是最主要的艺术表现手法之一。道教在其漫长的历史进程中创造了辉煌灿烂的道教艺术，涉及文学、音乐、书法、绘画、雕塑、建筑等众多艺术领域。这些道教艺术作品充分体现了道教象征思维的审美升华功能。