主体性问题从先哲们的手中传递至今,成为了哲学史中的一项重大课题。主体性不是一个固定的概念而是一个历史性的范畴,是主体在特定时代语境中所蕴含的内在特性,因而主体性可以被定义为“特定历史阶段的社会主导原则在人的意识层面的能动表现”。主体性在古希腊哲学中得以确立,经由中世纪神学的改造,最终在近代哲学中形成其基本的理论范式,即主体形而上学。主体形而上学是马克思所面对的最为直接的思想资源,对于这一理论资源的承继和扬弃成为了马克思的一项重大理论任务。马克思并没有在其著作中对主体形而上学问题进行过纯粹的理论探讨,他是在对“物质利益的难题”的反思中逐步把握到现代社会的真正主体是异化劳动与私有财产相互作用而成的抽象力量,亦即资本。而主体形而上学不过是资本的主体性表现。马克思在对于主体形而上学历史形态（黑格尔哲学）及其现实形态（青年黑格尔派思想）的批判中意识到思辨唯心主义的理论所呈现出的颠倒性恰恰就是颠倒了的现实社会生活本身的真实映现。而以费尔巴哈为最高代表的旧唯物主义虽然将理论的视野拉回到现实,但是其人本主义所表现出的是“抽象的主体性”,即抛开了人生存发展的真实历史而感性地、抽象地、孤立地理解人及人与人之间关系;而其唯物主义则表现出“主体性的空场”,即脱离了人的主体性和能动性而直观地认识事物。马克思在《德意志意识形态》及其思想提纲中对于“主体性张扬”与“主体性缺失”这两条传统思想路径展开了彻底的批判,与此同时,马克思的唯物史观也首次得到了系统的表达。通过对于历史发展脉络的深刻把握,马克思确认了历史的真正主体是从事实践活动的个人。主体实质的重新确立相应地带来主体存在场域的根本变革和主体存在方式的彻底转变,前者是指人无法再立足于那个与自身本质相冲突的旧的社会形态当中,主体必然力求改变其生存场域,即通过消灭分工、消灭劳动、消灭私有制以实现共产主义;后者是指在共产主义中的个人不再是原子式的个体,而是自由人联合体中的个人。在自由人联合体中,作为主体的个人的存在方式是个性与共性、特殊性与普遍性的辩证统一,这就是马克思对于主体性的重建之路。