市场经济这种经济的活动方式和运行机制，对社会发展的意义是重大的，但它更重要的意义在于对人的主体性的发展，因为任何一种经济活动方式都不过是人的社会交往方式，是人的生存方式的表现，所以，经济的发展说到底是人的发展，是主体不断跃升自己，不断解放自己的努力。人的解放和主体性的跃升，才是人类文明和社会进步的根本标志。马克思的实践哲学理论确立了主体性的思维方式，这种思维方式要求我们从主体发展的角度来看待社会经济转型的过程和意义。正因为如此，我们必须对主体的活动方式及特点和这些活动方式与社会经济转型的关系作出详细的分析与说明。马克思曾从主体发展的角度把社会历史的演进划分为三种形态:即人的依赖关系形态，以物的依赖性为基础的人的独立性形态和自由个性全面发展的形态。显而易见，自然经济对应的是人的依赖关系形态，而以物的依赖性为基础的人的独立性形态则是商品经济中人活动的基本特点。所以，社会经济的转型，从主体的角度看就是从人的依赖关系的形态向以物的依赖性为基础的人的独立性形态的转变。这种特殊主体定位说明，市场经济，工业文明的内容，其根本的历史作用就在于形成一种个体本位的格局，推动个人走上独立自主的发展道路，从而使个人成为自觉自为的主体。可以说，促使个性解放实现从群体主体向个体主体的嬗变，才是现代化以及市场经济的深层意义之所在。　　自然经济是人类的第一种经济交往方式，其本质是群体主体的社会活动形式。自然经济群体的活动方式紧紧束缚着人的能力的发展。　　由于生产的发展，分工的自然形态逐步消失，在更为广阔的社会领域展开的社会分工得以形成，自然经济形态逐渐瓦解。在社会分工的前提下，现实中个人的交往不可避免地采取商品货币的形式。人们通过商品交换相联系，并逐渐趋向以市场为中心和导向拓宽人们的联系，这样，商品经济得以充分发展，并成为经济的主导方式，而商品经济发展的高级形式就是市场经济。市场经济唤醒了人们的主体意识，促进个体主体的生成，促进人的全面发展。但从人的全面发展诸环节的要求看，这种独立性又是有限的和不完美的。主要表现为:　　其一，人性被物性代替了，即人性的物化。　　其二，人的发展片面化，即在个人单一活动中表现着熟练和精湛。　　其三，基于私有制基础上的社会两大对抗阶级对立的根源更加明朗。　　其四、市场经济的负面效应还表现在对人的精神世界的侵蚀上。　　我国长期实行计划经济体制，实质上也是群体主体的活动方式，其结果不但束缚了个体主体性的发展，经济水平也没有大的提高。改革开放以来，经过农村的联产承包制和城市的承包制改革直到社会主义市场经济体制的确立，最终为人的主体性的生成提供了较好的环境和条件。　　历史赋予社会主义市场经济的意义是:以社会化大生产的形式培育个体的独立人格、主体精神与自主能力，为更高历史阶段的“自由个性全面发展”奠定基础。而市场经济的价值精神对个性的培植，对于我国特殊的文化国情来说，更具有迫在眉睫的深刻意义。市场经济从人的发展角度说，它的重大历史成就就在于促进独立个人的形成。一方面，由自然经济形成的那些束缚个人的片面的固定的自然性依赖关系，只有在市场的冲击下才能彻底被摧毁;另一方面，由充实和丰富个人内涵从而使他走向独立所需要的那些条件，也只有在市场经济中才能最终形成。市场经济是社会主义社会发展的根本动力，它富有培植主体能力的内在机制，它激励着人们不断地提高对自己素质的理性认识的能力、独立判断市场行情的能力、选择信息的能力、承担风险的能力、协调关系的能力、发展创新的能力、遵守法律和市场规则的自律能力等。　　社会主义市场经济提倡主体性原则，社会主义市场经济呼唤着人的主体性，社会主义市场经济能极大地焕发人的主体性。社会主义市场经济体制为人们松开了沉重的翅膀，人的潜在创造力迸发为巨大的能源，为人的自由而全面的发展找到了现实可行的途径，主体性的实现有了更充分的社会经济条件。　　市场经济的建立对文明转型具有重要的意义。无论是市场经济体制，还是民主政治，都不过是人的活动形式和交往形式，他们存在的意义并不仅仅囿于经济或政治的层面，必须转换视角，从人的发展的角度去理解他们。只有把文明放到主体坐标体系中，通过在人的发展和解放过程中的特殊历史定位，才能真正体现他的历史作用和意义。　　社会主义革命消灭了封建集权政治对人的强制，使人民成为社会生活的主人。但我国的具体国情又决定了现阶段只能实行间接民主制的政治管理形式工业文明的社会就是一个权力自觉运行的社会、一个法制和法规的社会，只有在这样的政治环境中，主体的民主权利才能得到保证，才能防止独裁专断对人的强制，才能使主体按着自己的意愿去自主地活动。而政治文明建设是这种环境形成的可靠保证。　　理性与现代文明的关系是当代哲学中的一个重大课题。在21世纪开始之际，现代文明的发展在空前地加速，因而人类理性与这种加速态势之间的关系也越来越成为一个需要弄清楚的问题。全球性的交往，各种不同民族的价值观念的冲突和融合，对我国来说，既是一种严重的挑战，也为我们建设中国现代文化提供了极好的机遇。正是冲突，才有比较，才有刺激，才有竞争，才能激发创造性和活力;冲突中有交流，有理解，有解蔽、有融合，才能提供出文化建设的各种材料、各种手段、各种可能。我们既需要迎接挑战，更需要利用好机遇，实现中华民族的伟大复兴，包括中国民族文化的伟大复兴。　　个人成为主体是人的整个生存状态的改变，是人的历史形成的文化传统和价值观念的彻底转变。如果说经济、政治的发展为个体主体的生成提供了客观条件，那么建构新型的适合市场经济和工业文明发展的文化精神则是个人成为主体的内在条件。现代化的核心是人的现代化，而人的现代化则意味着主体素质的提高，如果没有现代化文明的素质和精神状态，那么任何现代化和人的主体性的跃升都有落空的危险。现代文明的精神必须把弘扬人的主体性放在首位，现代文明的精神又是一种理性主义精神。　　处在知识经济迎面而来的时代，全球经济活动正从传统的“工业经济时代”向“知识经济时代”转变。根据知识经济的社会状况利奥塔提出，知识的市场化消解了绝对性的真理，也消解了知识的主体。反主体性是后现代思潮的一个根本之点，主要根据的是社会价值的多元化趋势，把主体性看作是统治权力的结果。其实，后现代反对的是中心的主体性，要求真正的社会自由、平等，它并不是真正地反主体性，恰恰主张一种离散的主体性，而知识经济的发展就为这种价值的相对性和多元化、为个性化提供了社会的土壤。但知识经济还有另一面的趋势，知识的广泛传播和应用造就了一种相互关联和融合的趋势，这就需要克服自我中心和孤立的个体化，在个体和类的统一中去建构主体性。　　后工业文明需要的是一种人文精神，“人文精神”是一些人文学者在滚滚而来的市场大潮以及整个社会生活的世俗化这个背景下率先提出的，其矛头所指，是社会现实中愈演愈烈的金钱至上、物欲横流、重物轻人、重理轻文，以及人的价值取向和精神趣味的平庸化、粗鄙化的现象。就此而言，“人文精神”的基本涵义当是要自觉地坚持和弘扬人的精神主体性，肯定人的价值，提升人的品位。人文精神是一种理性主义精神，关注人的价值和人的解放，在其现实文化实践中，表达的是作为人的基本价值追求的类特性，是对人的实践主体性的最全面的肯定。无论是人的自然本能，道德情感，审美感觉，认知能力等都将有一个质的提升，从而按照主体自己的目的和愿望去充分表现自身个性的魅力和丰富性。从这个角度上，人文精神在其终极关怀层面上必将以人的全面自由发展作为最高的价值追求和道德信念。