“百善孝为先,孝为德之本。”孝是中华文明的起点,它积累在中国人的基因中,流淌在一代又一代中华儿女的血液里。古代孝能够在中国传统文化的这条长河,经久不衰,除了有其自身价值,还因为在古代社会,有以“孝德教育”为主要内容的德育。通过孝德教育,孝道文化在全社会得到大力弘扬,充分发挥着“以教育德”的作用。传统儒家孝德教育起源于西周,经过了春秋时期的发展,汉代和魏晋的政治加深,宋明时期的极端化,以及近代的批判和继承,是在中国社会长期的历史发展过程中积淀而成。孝文化随着社会的发展,由最初尊祖敬宗的“宗族伦理”道德转化为血缘亲情的“家庭伦理”道德,最后上升为对君王“尊尊教育”的政治伦理。孝教育也随着孝文化内涵的衍伸,政治化不断加深。孝德教育是传统儒家德育的首要内容,在儒家传统德育体系中占据基础性地位。在封建社会,儒家孝德教育能够提升个人修养、促进家庭成员关系和谐;但是,传统孝德教育也包含了部分不合理的内核,如愚孝和迷信,一定程度上禁锢了人们的思想,起着维护封建君主制度的作用。如今,家庭结构的改变削弱了孝道存在的现实基础;西方文化的影响,动摇了人们对孝道美德的信任和支持;市场经济的负面冲击以及现代教育中孝教育的缺失。这一切导致社会孝德滑坡和缺失现象时有发生。对待孝这一中国传统美德,我们应从历史和现实的角度重新审视其价值,以现代的眼光来分析和应对不利因素,摆脱现实困境,并充分挖掘和发挥孝文化的积极价值。本文对孝德教育的起源、地位、主要内容和途径进行了一定的研究,试图对孝德的历史地位和意义进行辩证的分析和看待,并提出了现代孝德教育的相关意见。孝德起源于血缘亲情的孝意识,《孝经》将孝德教育的内容主要分为三个部分:“始于事亲——孝亲敬亲,中于事君——移忠做孝,终于立身——显亲扬名”。汉代之后,传统儒家孝德教育体系基本形成,尊祖敬宗、养亲敬亲、移孝作忠、传宗接代、显亲扬名成为历朝历代孝德的基本内涵。传统孝德教育方式主要为家庭教育、学校教育、社会教化三种,并将三者紧密结合。当代的孝德教育实践,既是对传统孝道教育的辩证否定,又需借鉴西方文化中关于处理“代价关系”和“养老问题”的合理元素。同时,“以人为本,关注家庭的幸福”,应该是当代孝德教育最重要的的价值追求。我们需正确对待孝德,取其精华,去其糟粕,积极利用传统孝德教育中的合理内容,提高现代孝德教育的实效性,从而提高个人道德修养,和谐代际关系,维护社会稳定。