对陶渊明的研究和接受，经历了一个漫长的过程，且至今仍有许多人对他充满兴趣。然而，从我搜集到的材料看，大多侧重于从社会学、伦理学以至文献学的角度研究。当我读其诗文，则更多地感受到美的熏陶，于是萌发了从美学角度对他进行一点研究的愿望，也找到一些研究陶氏审美风格之类的文章，但大多只是一个方面的切入，很少有大框架的建构。我就想在这方面做点工作，然毕竟学力不逮，只好从浅处涉及，将陶渊明诗文的审美意蕴的探究，作为自己的目标，并延及其当代意义的思考。审美意蕴也较含混，经过翻阅大量资料，结合自己的感悟，最终将框架定为人格(人性)审美、田园审美和社会审美。我认为这三个方面基本可概括他诗文中所蕴涵的审美观。由于他的至情至性和绝俗超越皆十分感人，涉及方面较多，所以人格(人性)审美的论述篇幅较长，这也是理解陶氏审美风格的基础；应该说重点在田园审美的探究，从自然审美的起源、发展到陶氏对田园审美的发现，从田园诗的审美特点、形态特征到创造方式皆有论及：至于社会审美，历来争议不多，故只做简略陈述。陶渊明是一个用全部生命热情写作的人，一个真诚的人。那些浸透着他灵魂影子的诗文，蕴涵着独特的审美价值。人格结构的剖析是构建其审美大厦的基石，历来颇有争议，主要还是其宗儒宗道之辩。这方面历史上一直争论不休，近代亦有名人多有阐述：如陈寅恪认为他“外儒而内道”，而朱光潜则称他“儒家的倾向大”。在中国知识分子的人格结构中，大概儒道都有一些，只是偏重各异，如李白，道家成分多；而杜甫，儒家倾向大。但陶渊明则不然，争论双方各执一词，很难说服对方。儒道表面看来相左，实际刚好相互补充而协调，正所谓“达则兼济天下，穷则独善其身”。儒道互补在陶渊明身上表现尤其明显：不为物累，逍遥田园，确有仙风道骨；尊亲重友，刚正不阿，彰显的却是儒者之韵。所以，我把陶渊明的思想定为典型的儒道互补型。建立在其儒道互补基础上的人格审美，亦表现出同样的特点。他既有对带有道家审美色彩的羲皇上人的欣赏，也对儒家审美色彩很浓的颜回、荣启期的赞美。由于论者个人的喜好或视角的差异，偏儒偏道说各有其理，而我将陶氏的人格审美定为儒道互补型并非出于中庸之道，而是认真辨析后的结论。再说陶氏自然审美观中的田园审美。他的自然审美观固然有传统的“比德”成分，但他对中国古典诗歌自然审美观最大的贡献，则在对田园审美的发现，这不但扩大了自然审美的视野，丰富了诗歌的题材，而且创造出美学领域新的审美品类：冲淡美。诗歌中表现农村题材的作品古已有之，如《豳风七月》，但那是民歌，诗中对农村生活并未进行审美观照。文人以审美的眼光写田园风光，当始于渊明。他对虚静的审美，对和悦润畅景色的偏爱，无不体现着思想中儒道互补：道家认为天地有大美而不言，崇尚虚无，反对雕饰；而儒家的“吾与点也”的理想，对润畅优美景色的偏爱，也使渊明吟出了“我爱其静”的诗句，“静”，是他观照自然时又一审美发现。正因为虚静的心态，才使渊明能发现田园所蕴涵的独特之美，而田园诗的典型意象“采菊东篱”式的闲适飘逸，亦成为东方文化精神的象征之一；在对田园进行审美观照的过程中，陶渊明以“直寻”的方式(即文中所谓创作的随机性)，使他的诗佳句天成，叮咚成韵，成为难以模拟的“这一个”；其田园诗的审美形态则属于“优美”，那和谐的人格、和谐的情志，使他能以心灵去捕捉对象精神之优美，使自己的创造臻于物我泯一的境界。当然，并非说他没有金刚怒目式的作品，在平淡的背后，我们隐隐仍能感觉到其豪放的本性，这些前人皆曾论及，但以田园诗为代表的陶诗总的审美形态应属优美而非壮美则无疑。总之，其田园审美的独特创造性，使陶渊明成为中国文化史上独步千古的人物。至于他的社会审美观，应以《桃花源诗并记》为最典型的体现。这里所展现的淳朴和谐的社会审美，没有压迫和战乱，与世隔绝、自给自足的桃源仙境，深受道家美学的影响，有浓郁的小国寡民色彩，折射出乱世之中普通百姓的痛苦及他们适彼乐土的愿望。当然，儒家社会审美的影子在桃花源里也未完全隐去，那长幼有序、和谐安详的人际关系，厚道淳朴的民风，不也是儒家的理想吗?其社会审美的和谐淳朴集中显现的桃花源，在丧真的晋末社会里虽只是一种空想，但仍有其积极意义，桃花源也以其美的意境而沉淀到中华民族审美意识的深层。我对陶渊明诗文审美从人格(人性)审美、田园审美和社会审美三方面的简析，试图构建一个较完整的框架，为未来陶氏美学体系的建立，添一砖半瓦。想到自己的浅薄，内心惶惶然。对当代意义的分析，则出于学以致用的目的，乃有感于当代急速变幻的世界里一些人精神家园的缺失而提出的，意在帮助他们建立和谐完善的人格结构，学会以审美的眼光看待周围的事物，能够享受生活、，热爱生命，进而建构一个自在而洒脱的心灵世界。陶氏美学体系的建构，会随着大家的努力，越来越完善，但愿我的努力能有些许意义。