社会正义是长期以来人类对于主体地位和自身价值的追寻要求,也是各国理论界不断探索的一个方向,但无论是在理论界还是在现实社会中,以女性为意识主体的性别正义,还存在着一定的缺失。尽管关于性别正义的研究在西方已经构成体系,并设有专职机构和部门处理相关事务,国内也有学者从多个领域进行研究,然而对于全球环境下对于女性主义正义的重视并不容乐观,整个社会中依然存在不尊重女性地位、性别歧视的现象。现阶段的中国,妇女不平等发展、性别歧视等现象同样存在,而且我国的女性主义正义理论研究存在发展比较薄弱,相关政策的制定和措施的落实并不到位,这在一定程度上影响了我国社会公平正义的建立。当代著名政治哲学家、美国批判理论的主要代表南希·弗雷泽,作为西方马克思主义中法兰克福学派第三代的代表人物,同时也是一名激进女性主义者,她致力于“正义的实质”、“女性主义正义”的研究。南希·弗雷泽正义理论是具有批判主义的重要理论,并为女性主义正义研究构建了一个具有政治理论、哲学分析和社会分析的理论框架。“承认问题”是人们在自我认知和世界认知的不断反思中产生的。承认的哲学意义源于费希特,他首次将“承认”应用于法权哲学,认为法权关系和伦理关系实际上是一种承认的“互动动态结果”,即个体之间彼此意识到对方的自由来对自己的自由做出必要的限制,以维持和谐的自由关系。“承认理论”发源于黑格尔,他将主体哲学、认识论和逻辑学统一,并将“自我意识”通过自我扬弃和螺旋升格,在体系内实现“为承认而斗争”,并试图从多元主体的模式视角来解决社会问题,开辟全新的道德和伦理视野。米德将黑格尔理论进行扩展,构想出了“普遍化他者”,从单纯的规范领域延伸到社会历史领域,从道德领域过渡到国家和共同体领域中。霍耐特受到米德启发,突破意识哲学中僵化的欲望—斗争—认同—和解逻辑,通过对马克思革命阶级理论的重新解读,对哈贝马斯刻意回避资本主义大生产劳动领域的行为进行了讨论,并对福柯基于权力控制下的权力理论进行批判,推动霍耐特理论的进一步深化。南希·弗雷泽在与霍耐特关于“承认正义”的争论中,通过对社会矛盾和冲突的分析和研究,建立了一套差异性理论方案:以“承认”为理论核心和主题,以“再分配—承认”为主要思想脉络。南希·弗雷泽研判了相关正义理论,发现与正义相关的理论范围较广,涉及道德哲学、社会理论和政治分析等层面和多个领域。既包括与批判社会理论重要代表人物霍耐特、艾丽斯·杨、巴特勒、罗蒂等人的对话交流与反思,也包括对罗尔斯、德沃金、阿玛蒂亚森的正义理论和哈贝马斯关于公共领域的论述,以及对马克思、韦伯的阶级和社会分层理论的批判与借鉴。同时作为一名女权主义者,弗雷泽还从女性主义的独特视角对性别正义进行了重塑。南希·弗雷泽对“后社会主义”时代正义的现实与理论实践进行了批判性反思,在此基础上重新建构了独具特色的正义理论。在与霍耐特关于正义与再分配的争论中,弗雷泽认为霍耐特低估了社会经济和文化的复杂性,同时女性主义的加入也反映出主流正义论的理论局限,因此弗雷泽认为需要建立一种能够包容社会所有层面问题的正义理论模型,无论是阶级对立、等级制度,还是文化融合,都能在这一理论中找到答案。同时这一理论还要能反映“为分配而斗争、为承认而斗争和为所有权而斗争”之间的关系。在探寻这一理论模型时,弗雷泽建立起了“三维正义”理论结构,由此,弗雷泽的正义观念体系才真正建立起来。南希·弗雷泽“三维正义”理论包含经济、文化、政治三个方面的要素:再分配是经济要素,承认是文化要素,代表权是政治问题。政治问题是承认正义的“元问题”,决定着再分配和承认斗争的内涵外延。三个维度分别代表了晚期资本主义社会中经济、文化和政治领域中的道德诉求,这种三种道德诉求根源于三种不正义的类型——分配不公、拒绝承认和错误代表权。弗雷泽反对基础主义,它不认为这三种维度共享着一个基础,毋宁说是被断然性正义而统摄的,这种断然性正义所遵循的原则是参与平等原则,即构成了弗雷泽承认正义理论的“一元三维”。由于现实的复杂性和差异性,弗雷泽对性别正义的构想更具抽象性,这种设想通向性别正义的方法,在给不同女性提供解放的新路径的同时,给女性主义的解放提供了一个新的思考和努力的向度。南希·弗雷泽的女性主义理论是在当今全球化时代下解放女性、提升女性主体地位的一个重要的理论,它为当今女性在社会中所处的尴尬境地发声,并对女性提升自身主体地位和女性正义提供了前进的方向,有自身的理论价值和意义。南希·弗雷泽的理论综合分析了女性在社会中所处的社会地位和现实社会中存在的种种问题,基于这些社会实践,总结提出了自己的理论观点。但是不可否认,其理论自身也具有相互矛盾的地方和缺陷。但是在全世界范围内,南希·弗雷泽的理论都为我们提供了良好的理论补充,在女性主义正义理论和性别正义方面提供了不错的研究新路径,对我国女性解放运动和女性自身主体地位的提升也有很好的借鉴意义。