提及“羌姆”,人们一般认为是藏传佛教寺庙里的宗教舞蹈--“羌姆”。因为雪域藏地的寺庙遍及各地,且多数寺庙都有规模不同的“羌姆”表演,故而人们脑海中对“羌姆”的印象多为寺庙僧众表演的宗教性舞蹈。但在西藏的林芝市巴宜区林芝镇有一种特殊的“羌姆”舞蹈形式,它不仅是由俗人表演,且表演的场地也不在寺院等宗教性场所,而在各自的村落。这种特殊的“羌姆”舞蹈形式在当地称为“米纳羌姆”,意为俗人跳的“羌姆”。“米纳羌姆”现虽已评为国家级非物质文化遗产,但因其研究人员少之又少,所以关于“米纳羌姆”的很多资料都以传闻和故事形式停留在村民口中,还未整理成文本资料,相关研究成果更是寥寥无几。本论文针对“米纳羌姆”的传源、特点、表现内容及与寺院所跳的宗教性神舞的异同点,在马克思主义的唯物论思想指导下,结合历史学与文化人类学的相关研究方法,对林芝镇的“米纳羌姆”进行了较全面深入的调查研究。一、搜集分析了“米纳羌姆”的起源传说,结合相关的文史资料,论证阐明了“米纳羌姆”的悠久历史与独特传承过程。早在桑耶寺建立之前的吐蕃赞普“布德贡杰”时期,由“敦巴米达桑珠”等熟悉林芝地区民间歌舞的演职人员,为了满足当地人民的文化生活需求,从林芝的各个地方收集当地俗人所跳的“羌姆”,整合各种民间“羌姆”所具有的艺术语汇,创编了独具特色的“米纳羌姆”。所以它不同于寺院的宗教性神舞,没有众多的神灵形象,也不传播宗教教义,且不必在表演前举行诵经祈祷等繁缛的宗教仪式,更接近于民间舞蹈。二、针对“米纳羌姆”的展演内容,对表演时所穿戴的服饰、使用的乐器、特有的唱词、表演的内容与程式、所具有的艺术特性等方面进行了解析。三、围绕“米纳羌姆”的传承与发展,通过第一手田野调查材料,较全面分析探讨了这一独特的民间舞蹈艺术所面临的困境,并提出了政府支持、学校传习、媒体宣传、学界研究的相关建议及解决路径。