胡塞尔前期的现象学所遭遇到的“唯我论”批评以及后来试图用“交互主体性”理论来解决这个困难，使得现象学阵营内外反对声连连。但是，我们注意到，大多数批评者只是按照既定的思路跟随胡塞尔的特定文本来对待这一问题。这离全面深入地分析理解胡塞尔交互主体性理论所应付出的努力还相去甚远。本文的出发点在于对胡塞尔交互主体性理论的全面展现与重新定位。本文认为在胡塞尔的思想体系中，交互主体性理论的发生、发展包含“经验的交互主体性问题在胡塞尔前期的先验自我论中被虚无化”、“交互主体性成为胡塞尔克服主观自我论困境的钥匙”以及“价值论与文化的交互主体性对先验自我主体性根本性的改造”三个发展阶段。在其思想早期，胡塞尔认为，先验自我是具体的、独立的绝对存在的基础，所有超越之物都是在这个基础中获取其存在意义的，这样经验性的交互主体性问题就被消解和虚无化了。而在其中期，为克服其先验自我主体性理论的唯我论困境，胡塞尔从交互主体性理论中看到了“同感”、“共同体”“共同的世界”等许多超越先验自我论的重要内容，但是仍然不能放弃后者在现象学中的基础地位，呈现出许多理论上的自相矛盾。在后期对交互主体性理论深入探讨中，胡塞尔找到了交互主体性理论价值论的真谛和文化交往实质，虽然他抽象坚持着先验自我是现象学解决一切问题的基础，但这个基础已经被改造和颠覆了。特别是在其退休生涯中完成的著作《欧洲科学的危机与超越论现象学》中，“生活世界”与“交互主体性”紧密地联系在一处。在这里，胡塞尔着重探讨了历史、文化、价值等某些特定范畴，他把“生活世界”处理为一个价值的场域，把对交互主体性理论的阐述从认识论的角度转移到了价值论的角度来看待这一问题。重新定位胡塞尔交互主体性的理论价值在于：其一，破除对于交互主体性理论文本根据不全面和欠缺动态把握这一理论发展的方法论局限，主张从逻辑、历史的角度阐释其在胡塞尔思想发展过程中的重要地位。其二，从各种文献的考察中阐明先验交互主体性与先验自我两者究竟何为第一哲学，何为一切知识和人类生存之真正基础的争论。其三，不仅要从认识论的意义上而且还要超越认识论视角，在价值论的意义上阐明胡塞尔的交互主体性理论的真正意义。对于本文以上的见解和阐明，我自称为是对胡塞尔交互主体性理论的一种另类的、非标准化的解读。