穆拉·萨德拉,16世纪末到17世纪前半叶伊朗萨法维时期最重要的哲学家、思想家之一。他综合古希腊哲学、伊斯兰逍遥派哲学和光照主义哲学以及一些穆斯林先贤的哲学思想,发展出了“超验神智学说”。本文旨在分析和探讨穆拉·萨德拉的超验神智学,从哲学语境下探讨其超验神智学当中的哲学思辨性,并结合宗教哲学的观点对其神智学思想加以剖析。首先,穆拉·萨德拉将“存在(wujud)”作为超验神智学的基础和原则,在他看来现实当中除了“存在(wujud)”,都不是真实的,并对存在和本质作了区分,认为存在只是存在的真实状态,而不是某种事物的属性,存在本身已经是真实的东西。萨德拉对存在的哲学论证,赋予了“存在(wujud)”真正应有的崇高地位,并在“存在(wujud)”的基础上提出了实质性运动理论(harakajauhariya)。其次,萨德拉超验神智学的知识学说提出了感知理论,认为知识就是纯粹的存在,不单只是物质而①,并以“智慧”(hikmat)”为基准讨论了人类智慧与超验智慧。再次,关于神的表述,萨德拉将神视作绝对的纯粹的存在,并认为神作为一切的基础,并不能被其他人去求证,因为神本身就足以证明一切。萨德拉开创性地证明了“人”的存在,并提出人是以神为向导的存在。最后,穆拉·萨德拉的超验神智学不仅仅包含了大量关于美和爱的形而上学的论述,还从宗教语言的角度对如何深入理解经典提出了建议。萨德拉的“超验神智学说”在此后影响着伊朗近现代的哲学发展,甚至在印度次大陆产生了一定影响。笔者认为,研究穆拉·萨德拉的超验神智学说具有一定的时代意义和价值。当今时代,多文明不断碰撞并冲突,对萨德拉其人的圣贤品质和其思想的思辨性的探讨,对于我们加强文化交流和宗教对话有着一定意义和作用。