伴随着“人类中心主义”的盛行以及工业革命带来的技术大突破,大自然遭受了空前严重的生态危机。技术本身并不是生态危机的终极原因,技术只是把我们的选择的影响扩大化,生态问题归根结底是一个到当代人类如何定义自身的问题。在精神美学中,存在不朽的、没有广延的纯粹自我——灵魂,身体被认为是服务于灵魂的工具,因此,和身体同属于物质实体的没有灵魂的大自然就成了人类可以任意开采和利用的对象,“使自然人化”成了“美”。在这种大背景下,对于一种倡导生态本位的生态美学的研究就愈发显得意义重大。生态美学的重要内容就是:将人与自然如其所是地领受为一个生态共同体,承认各类生命个体的权利,人被如其所是地领受为世界之家的成员而不是自然的中心。对于人类中心特权的解构,核心点在于人以平等的态度对待自然。从逻辑上来说,人与自然如何平等问题的可能解决途径是:一、使已经被“祛魅”的自然“返魅”,假设人和自然均具有灵魂;二、承认人的思想功能源于身体,所谓的“灵魂”属于身体。前者显然是覆水再收之举,而后者愈来愈显现出其正确性。本文将全面解读身体和灵魂的关系,恢复身体被剥夺的功能,澄明身体的地位与意义,进而明确人类自我定义的核心,为生态美学奠定本体论基础。身体与灵魂的相互关系从逻辑上来说有三种可能性:1.只存在灵魂这一种实体;2.只存在身体这一种实体;3.存在身体和灵魂两种实体,二者可以相互联合。经过现象学还原,对知觉的肯定得以恢复。当词和陈述的意义变得暧昧不清时,我们就应该回到‘可感知物’和‘可行的实践’,我们最终需要通过自身的知觉乃至集体——由一个个与我类似的认识主体组成——的知觉来判断。如果身体的活力来自于灵魂,那么灵魂的活力来自于哪里呢?倘若预设灵魂可以自我推动,凭何断言身体不能自我推动?迄今为止,精神实体存在的证据并没有被发现,而最新人工智能成果比如谷歌机器人“阿尔法围棋”已经显现了这样的事实:物质不一定需要按部就班地执行预设的后续动作,它可以自我推动,自我学习,自我创造。事实证明,当物质的结构精密到一定程度之后,物质能够衍生出千千万万种可能性,这时,所谓的“自由意志”和创造力就诞生了。