马基雅维里是西方政治思想史上一位非常具有争议的人物，他是《君主论》和《论李维》的作者。通过这两本书，马基雅维里似乎向我们展示了两张面孔。在《君主论》中，马基雅维里向君主推荐了许多“邪恶”的方法，这似乎暗示马基雅维里是一位君主专制主义者，而在《论李维》中，马基雅维里似乎又是以一位共和主义者的面貌出现的。为什么同一个人物会在自己的思想中表现出如此巨大的差异？这种思想的复杂性，为思想史的研究提供了绝好的案例。研究马基雅维里的学者们都注意到了马基雅维里思想的复杂性，都试图做出自己的解释。　　 卡博德和巴荣由于对马基雅维里思想的重点强调不同，所以对这本书之间的关系，得出了截然相反的结论；斯金纳和施特劳斯采用了不同的方法来研究《君主论》与《论李维》的关系，结果得出了不同的结论；伯林和阿尔都塞把个人的偏好深深地印在了研究马基雅维里思想的过程当中，所以也对这两本书之间的关系得出了不同的结论。　　 学者们对这一问题的不同解释还有很多，而且新的解释还会不断地出现。但是，为什么同一问题，会得出如此多的答案？西方学者却很少关注，他们往往关注的是马基雅维里思想的本身，他们从自己的角度出发去研究这一问题，得出自己的结论，否定其他人的结论。这就是说每一个学者对其他人关于这一问题的研究主要目的不是去客观地解释产生这种现象的原因，而是为了批评他人的观点，从而建立自己的观点。　　 本文要研究的正是西方研究马基雅维里的学者们很少关注但却非常重要的一个问题，即同一问题，为什么不同的学者会得出不同的答案。研究这一问题不仅有利于我们更好地理解马基雅维里的思想，而且还能够从中发现政治思想史研究的一些规律。这一问题的性质决定了本文并不会直接对《君主论》与《论李维》的关系做出自己的结论，而是去研究西方学者们对这一问题的不同结论，可以说，本文是对马基雅维里思想研究者的研究。