文化自觉凸现为时代主题,成为新时代的关键热词,既是全球多元文化发展理念的本质要求,也是中国构建社会主义和谐文化的逻辑必然。当今世界,文化力量的重要性已被人们深刻认识,各国之间文化的碰撞与交流已成必然。如何在碰撞中保持个性与特色、不迷失自我,从而达到文化的共生共荣,已成为人们共同关注的问题。“文化自觉”回答了全球化时代,世界各民族文化并存、冲突、渗透与交融的趋势下,各种文化的自我认识、相互认识以及如何实现和谐共处的问题。中西方文化、自觉思想的溯源以及马克思理论体系中丰富而深刻的文化思想是本论文丰富的思想理论资源。文化自觉具有存在论和价值论的理论根基。从存在论来看,文化自觉其实是人的自觉,人的自我觉悟、自我觉醒,是人的发展的前提;从价值论来看,文化自觉即是价值的自觉,是人对价值的追求和选择。总的来看,文化自觉是关于文化发展和人的发展的研究,它对于社会的发展和人的发展具有重要的现实意义。人的发展始终是时代的永恒主题,文化自觉是人在追问人的存在的合理性和对人的存在进行理性探询的过程中产生的。因此,文化自觉并不是崭新的论题,而是一直存在于人类社会发展历程中经久不变的主题,只是在当代它凸现出更深远的意义,需要我们重新认识和进一步挖掘。文化自觉不仅内涵丰富而且类型多样,从本质内容来看,它包括文化认同、文化比较、文化反思、文化批判、文化创新等内容;从基本特征来看,它具有理性、历史性、实践性、价值取向性等一系列特征;从划分类型来看,它可以按照广度、深度、角色、形成来源等不同角度来划分。文化自觉作为一种与文化实践相伴相随的文化现象,它是文化发展的思想基础和前提。文化发展的逻辑预设内蕴了文化自觉存在的客观必然性,具体的生存实践活动构成了文化自觉的现实根基,人们在一定历史时期所进行的文化实践活动反映出人们所能达到的文化意识。随着人类认识的发展,人类文化自觉的内容会随着一定社会所处的历史条件的变化而变化,文化自觉的程度也会随着人类对自然、对社会认识的逐步深化而不断提升。从原始社会、农业社会、工业社会直至信息社会,不同的文化实践活动反映了不同的文化自觉样式,相应地,不同的文化认知水平和文化意识反映了特定时期人在自然与社会中的位置,表现了人对自身本质力量的占有和实现程度。本质而言,文化自觉是一个动态的机制而非凝固的概念。实践是文化自觉生成的唯一源泉,文化自觉在实践生成的过程中受到一系列因素的制约,它是在感性活动、生产方式、社会结构、交往实践相互关联、相互影响的综合作用下才得以生成。具体来看,感性活动是文化自觉的现实基础,生产方式及其变迁是文化自觉形成的主要根源,社会结构转型是激发文化自觉的重要源泉,交往实践则是文化自觉的生成动力。文化自觉的产生既源于人类生存实践的生成性特性,又源于人的自我超越性特征,同时更主要是源于文化自身发展的规律性,文化具有自觉性,它总是不满足于现状,总是力图通过自我反思、自我批判的过程,达到自身发展的理想的状态。因此,我们必须从人的感性实践活动出发,在人与对象世界的矛盾与张力、生成与变化、超越与束缚的双向互动过程,在人、社会、文化的互动关系中把握文化自觉的生成。理论层面的探讨包括对文化自觉的前提性分析、哲学思考与价值观的反思。实践层面的探讨是对中华民族近代以来的文化自觉之路的审视。对中华民族近代以来文化自觉之路的反思与探索,既是对文化自觉理论体系的拓展、深化与关照,也是对中国社会主义和谐文化的建构和社会主义文化的大发展、大繁荣的内在需求的回应。总结近代中国文化发展的曲折历程,分析阻滞文化自觉发展的因素,探讨全球化和现代化背景下增强文化自觉意识的路径,对于全球化背景下中华民族文化的繁荣发展具有重要的意义。构建社会主义和谐社会,建设和谐文化,能否形成全民族的文化自觉,充分发挥主体的能动创造和理性选择至关重要。