社会主义女性主义是当代西方女性运动中的一个主要流派。它吸收了马克思主义和激进主义女性主义的理论，试图通过展开物质生产与人类自身生产之间的辩证法来说明妇女受压迫的状况。她们把妇女受压迫的物质生产的因素与人类自身生产的因素置于两个分离的结构中，用二元观点来分析妇女解放，把妇女受压迫的原因归于父权制、再生产方式与性别体系中。同时，它还强调性别分析与阶级分析相结合的理论分析方法。社会主义女性主义与马克思主义观在女性解放的观点上有着一定的分歧。它从生产力的发展与妇女解放的关系以及消灭阶级压迫与妇女解放的关系方面对马克思主义的妇女解放思想进行了反思。　　首先，社会主义女性主义者认为马克思主义妇女观把女性所遇到的问题过多地归结于经济原因，而忽略了父权制与资本主义私有制之间的相互作用;在具体的妇女解放途径上，马克思主义妇女观也只是把注意力放在了让女性参与社会劳动，而没有关心女性在就业过程中和在家庭中所面临的种种现实问题。所以，她们认为社会生产力的发展为女性的全面发展、女性解放提供了良好的社会环境和社会经济条件。但是，单单社会生产力的发展并不能代表女性获得了解放，为了两性的平等还要做多方面的努力。其次，社会主义女性主义者批判马克思主义妇女观的“阶级”观点，她们纷纷指出阶级分析体系的不足，认为“阶级”是一个社会性别盲点的范畴，它不能对压迫妇女的具体情况作出充分的解释。男女两性并不是两个阶级，消灭阶级压迫并不等同于男性对女性的压迫也随之消失。而且，消灭阶级压迫也不能使传统的父权制观念逐渐消失，意识形态中对女性的压迫依然对女性发展有着严重的束缚。所以，社会主义女性主义认为消灭阶级压迫为女性解放扫除了一些障碍，使妇女得以从阶级压迫中解放出来。但是，这也只是妇女解放的基础性的一步，而不是全部。妇女解放应从整体上审视社会经济、政治、文化各个结构中女性受压迫的问题，改变各个结构中两性不平等的社会制度，为女性解放创造条件。　　社会主义女性主义对社会主义国家中的女性的经济地位、社会地位、观念地位也有一番深刻的认识。社会主义女性主义认为要提高社会主义国家中女性的经济地位，就需要通过家务计酬运动和可比性价值运动来推动。这样一方面可以促使社会承认家务劳动的重要性及其经济价值;另一方面还能消除性别分工所带来的工资差异，使女性逐渐摆脱对男性的经济依赖。针对提高社会主义国家女性的社会地位，社会主义女性主义主张为妇女争取特别的保护性立法，争取家务劳动社会化发展，并积极采取各种救助弱势群体的特殊措施，以此为女性争得同男子平等的社会地位。此外，社会主义女性主义还认为应通过取消父权制、对女性文化进行重新建构来提升社会主义国家女性的观念地位。　　社会主义女性主义在女性解放的理论和实践方面都有一定的贡献。但是由于在主观上它把马克思主义和女性主义所做的融合并不成功;客观上，它又受到后现代主义思潮的冲击，致使许多社会主义女性主义者观点发生了很大的转变，社会主义女性主义思潮渐渐走向消逝。而可以肯定的是，女性解放思想在未来的发展道路上必然要受到马克思主义影响。因此，应该坚持马克思主义妇女观的指导地位，借鉴社会主义女性主义的发展历程，继承其积极成果，努力促进女性解放事业的发展。