主体性是关涉马克思主义哲学基本性质的重大问题。德国古典哲学作为马克思主义哲学的重要来源,在主体性问题上循两种不同的方向发展,或是如康德立足有限的人类主体,承认主体与客体、思维与存在之间的非同一性;或是如黑格尔以一种精神历史发展进程的方式达到思维与存在的绝对同一。德国古典哲学对主体中心困境的解答方式的复杂性与矛盾性决定了我们无法跨越康德去理解马克思的主体性思想。重述马克思与康德主体性思想之关联,有助于揭示马克思同康德在有限主体性上的思想亲缘关系,破解传统马克思主义哲学“以黑解马”阐释方式的弊端,彰显有限主体性在马克思主义哲学中的重要地位,具有重大的理论意义。在构建主客体统一性的关系上,马克思继承了康德的主体性原则,坚持从主体出发把握客体对象,在主体的主观能动性的基础上构建主客体统一性关系。在主体性发挥的范围上,马克思坚持人的主体性的有限性,将经验世界作为人的主体性发挥的边界,因此有限的主体与无限的客体之间永远存在着一定的距离,无法达到绝对的同一性。在自由问题上,马克思继承了康德关于自由问题的理解方式,把人的自由看作人在物质生产实践活动过程中的自主性、创造性、开放性的生存状态。人的自由只有通过人的物质生产劳动不断摆脱人在现实世界中的不自由状态才能真正实现。马克思深刻地认识到康德将人类理性看作世界因果秩序的最终根源,因此其哲学仍处于近代形而上学意识内在性的基本建制之中,无力破除主体无法同客体建立现实联系的理论困境。马克思立足唯物史观,把“现实的人”看作社会历史的真正主体,实现了对康德“抽象主体”的超越。现实的人通过实践活动,破除了康德主客二分困境,建立了主客体现实具体的统一性关系。马克思指出自由不是人在道德领域中的抽象意志,而是人在劳动实践活动中所展现的自主自决的生存状态。自由的实现在于人的生产力在社会历史的发展中的提高及在此基础上对社会不合理生产关系的变革。马克思对康德主体性思想的超越对当代中国的发展建设具有巨大的现实价值。马克思主体性思想为解决有限主体与无限追求的矛盾提供了新的理论启发;把人当作社会发展的目的,为人在社会中的主体性发挥确立现实的哲学前提;使人在社会各方面的发展中展现主体的尊严与价值,为人民美好生活的创造设立根本的价值目标。