马克思对资本主义社会进行过各种形式的批判，如宗教批判、政治批判、意识形态批判、社会批判等，然而如此众多的批判最后都被马克思纳入到以资本批判为核心而展开的对资本主义社会本身的批判之中。资本主义社会是以“资本”为主导原则的社会，也即以资本逻辑为核心支点的社会。资本逻辑乃是作为物化的资本权力所构成的社会关系的资本自我繁衍、自行增殖、自行扩张的逻辑，从而导致整个生存化世界被强行纳入资本的运行通道中。它力图把世界构造成生产化与商品化、货币化与资本化的世界，使其一切都服从于资本的增殖。　　资本主义社会中的现实的个人就处于资本逻辑的支配和奴役之下。马克思通过对资本的分析、研究与批判，指出了资本具有自身无法克服的缺陷，从而为人的自由全面发展指明了前进的方向。马克思对资本的批判只是手段，其目的乃是关注受资本压迫和剥削的工人的命运，并通过超越资本逻辑来实现人的自由全面发展。本论文以马克思关于资本与劳动之间的关系为主线，来分别探究资本对劳动的解放与压迫、资本对人的社会关系的多重建构及其批判、资本的精神现象学、资本对人的主体性的积极效应与钳制效应、资本逻辑批判与经济正义的追求这五个方面。在此基础之上，只有废除资本主义私有制、超越资本逻辑，才能进入共产主义，从而真正实现人的自由全面发展。　　马克思深刻地洞见到资本与劳动之间的对立与冲突乃是整个资本主义社会始终面临的突出矛盾，其他一切矛盾都是围绕着资本与劳动之间的关系而展开。在资本主义社会，资本与劳动的对立与冲突表现在各个领域、各个方面、各个阶层上。基于此，本论文首先从剖析马克思关于资本与劳动之间的关系为切入点，进而展开对资本的批判。马克思主要是在对国民经济学家劳动范畴的局限性批判，继而完成对黑格尔思辨哲学批判的基础上提出了自己的劳动范畴。从重商主义的商业劳动到重农主义的农业劳动，再到亚当·斯密、大卫·李嘉图将其抽象为“劳动一般”，进而指证出劳动乃是财富的主体本质。马克思认为，这是国民经济学家了不起的贡献。与他们不同的是，黑格尔看重的乃是精神活动、精神劳动，并对这种劳动主要做了积极的、肯定性的评价。马克思在研究与批判他们的劳动范畴的基础之上，深刻地揭示出异化劳动。劳动本来是人的自由自觉地活动，是人的感性力量的对象化，是人的存在方式和本质。然而，作为劳动之结果的资本却反过来压迫人的劳动，马克思从而指证出，资本是异化了的人的本质。与前资本主义社会相比，虽然资本在一定程度上解放了劳动，但是，这种解放又很快转变成自己的对立面，它意味着资本对人的劳动更深重的压迫。　　资本的本质不是“物”与“物”之间的现象关系，而是在“物”与“物”的现象背后隐藏了人与人之间的社会关系。马克思把这种社会关系指认为乃是社会权力关系，主要表现为社会生产权力关系、社会经济权力关系、社会政治权力关系的统一。因而，揭露与批判资本的这种权力关系就成为马克思的当务之急。这可以概述为以下理论进路:马克思从生产要素的资本批判推进到社会权力关系的资本批判，从而揭露出资本用“物”与“物”之间的现象关系来遮蔽人与人之间的社会权力关系的本质。通过对资本这样的“解蔽”与“去蔽”，马克思要从中抽引出人与人之间的社会关系，破除资本的普遍性、永恒性、非历史性的迷幻，从而指证出资本的唯一目的就是增殖。资本要增殖需要不断地进行生产与扩张，这种生产与扩张又离不开一定的空间，这其中经济空间（社会流通网络系统）成为它不可或缺的场域。资本在空间里的生产与扩张，导致了整个人类生存化的空间越来越被资本侵入，原本上的非经济空间被不断地转换成经济空间，资本的经济空间生产本质上乃是资本权力的扩张。　　资本权力是以资本为核心程式所表现出来的人对人的支配、控制、奴役的权力关系。黑格尔哲学贯彻的核心原则乃是“实体即主体”，只不过他的“实体”主要是指“精神”。作为对黑格尔哲学继承与批判的马克思，他已经洞见到黑格尔的“精神的实体”在当下资本主义社会已经被转化成“资本的实体”。换言之，资本既是实体，又是主体。如果说在黑格尔那里有精神现象学，那么在马克思这里则有资本的精神现象学，“资本”成为了主体化的存在。因而，对资本的精神现象学进行分析与研究，就显得很重要。马克思对这一问题的研究是按照如下核心程式:商品——货币——资本的逻辑链条来展开。通过对感性的、杂多的、对象化的商品现象的剥离，马克思发现了商品拜物教，进而洞察出商品对人的精神入侵与干扰，从而导致人的精神异化。当商品被转换成货币后，这种精神异化就表现为货币幻象，货币幻象是指人们在观念的形态上对货币产生的感觉、体验、联想和想象，从而产生出对货币存在的假象、错觉、幻象、意象的一种现象。当货币被转换成资本以后，人们把资本幻象成财富创造的“自因”，以至于对财富的追逐与迷恋被反转为对资本的追逐和迷恋。在“欲望动力论”的激发下，资本最大化地把人的欲望、情欲、心理体验、感受、意念、想象转化成资本的意志并编目进它自身运行的程式中，从而使人产生出资本幻象。可见，商品拜物教的精神现象学、货币幻象与资本幻象都确证了人的精神异化的客观事实。　　这种精神异化还通过异化——物化——幻化体现出来。异化是资本导致人的精神异化的显现，物化是资本导致人的精神异化的进一步加深，幻化则是资本导致人的精神异化的深度表达。对资本与精神的关系，还必须从一个更加宏大的历史哲学的向度来追问与反思，在此基础之上才有可能找到一条扬弃人的精神异化的道路。为此，从历史哲学的向度，进一步去追问导致人的精神异化的原因，这就涉及到历史普遍性与历史特殊性之间的辩证统一。这两者之间的关系被黑格尔聚焦在市民社会与国家的关系上，进而他提出国家决定市民社会的核心原理。马克思将这一关系凝练地表达为:特殊利益体系（市民社会）和普遍利益体系（国家）的辩证统一，进而得出不是国家决定市民社会，而是市民社会决定国家的核心原理。　　资本既是实体，又是主体，也即资本具有主体性。资本主体性也就意味着现实的人失去了主体性，换言之，人的主体性异化为资本主体性。因此，探究资本与人的主体性之间的关系，同样如此重要。一方面，资本对人的主体性具有积极效应，主要表现为:从前现代社会向现代性社会的过渡，这是人的主体性的压抑向人的主体性张扬的转化;资本是打牢人的主体性发展的坚实基础;它促进人的自由时间的增加和交往的发展。另一方面，资本对人的主体性具有钳制效应，主要表现为:资本扩张导致人的主体性异化为资本主体性。这种资本主体性乃是资本在对象化活动中表现出来的自主性、能动性、扩张性和超越性特质，它对人的主体性的蚕食深刻地体现为“个人受抽象统治”。资本为了扩张，主要通过吮吸三种“自然力”:一是资本对“人的自然力”的吮吸，从而使劳动者陷入经济上的“贫困积累”;二是资本对“自然界的自然力”的吮吸，从而使人陷入“生态贫困”的积累，人也坠入“生态难民”之中;三是资本对“社会劳动的自然力”的吮吸，从而使劳动者陷入了人的发展空间的“贫困积累”。资本对三种“自然力”的吮吸，导致了人的三种危机，进而最终演变成人的发展总危机，单向度的人的出现就是最明显的确证。　　马克思认为，要拯救人的现实的主体性，就必须展开对现代性资本批判。在现代性不断推进的过程中，马克思洞见到它的深层困境在于无产阶级受资本压迫，因而现代性批判的核心乃是破除资本对无产阶级的统治。在生产力的巨大发展的基础之上，废除以雇佣劳动为基础的资本主义私有制，扬弃异化劳动，超越资本逻辑，从而实现从资本主体性向无产阶级的主体性转化，这也构成了马克思现代性资本批判的重要课题之一。　　资本对人的劳动的压迫，支配着人与人之间的社会关系，导致了人的精神异化，还对人的主体性进行钳制，人的主体性异化为资本主体性。无产阶级就身处于这样一个不正义的资本主义社会中，而深受资本的支配和压迫。与之前的古希腊经济正义观、近代西方经济正义观和当代西方经济正义观不同的是，马克思立足于对现实的社会经济关系解剖，通过批判资本逻辑，来实现生产正义、分配正义、交换正义与消费之正义，从而颠覆人压迫人、人剥削人的不合理社会，使人获得解放，这是马克思经济正义思想的深层趣旨。然而，资本逻辑的存在乃是一个不争的事实，要真正实现经济正义，就要破除资本对劳动的压迫，破除资本权力对人的社会关系的统治，扬弃人的精神异化，变资本主体性为无产阶级的主体性。只有超越资本逻辑与实现共产主义，才能实现人的自由全面发展，也就是每一个的充分发展乃是一切人发展的条件。　　为了超越资本逻辑，不同时期的哲学家进行了艰辛地探索。这主要表现为以下两条道路:第一条是资本逻辑外在超越的“理论批判”之路，集中体现为青年黑格尔派的浪漫主义的超越、西方马克思主义的审美救赎的超越、后现代主义的虚无主义的超越;第二条乃是以马克思为代表走资本逻辑内在超越的“实践批判”之路。通过对黑格尔否定性的辩证法的批判性继承，马克思指证出资本具有内在否定性，也即资本一方面扩大了它的生产规模，更多的人力、物力、财力被资本吸附，并化归于资本增殖的通道中。另一方面，资本的生产又不断地限制它的发展，为它自身的发展又设置对立面。资本的内在否定性说明了资本逻辑的自我瓦解、自我崩溃、自我灭亡乃是不以人的意志为转移，进而通过共产主义——现代社会资本逻辑具有原则高度的批判性超越来实现。只有在共产主义社会，才能真正实现人的自由全面发展，这也正是马克思资本批判的人学价值和现实指向之所在。