人类社会之所以能够不断地延续和进步发展,依靠的是各民族利用自身独特的民族文化不断地适应自然,利用自然,甚至是改造自然,从而为本民族成员获取生存所需的各种物质与能量。当前所见到的土家族传统生计,显然是土家族人们历千百年来不断地适应于特定自然与生态系统的产物。在适应的过程中,土家族总是依赖于所处的生态系统,以便从中获取各种物质与能量,同时又有选择性的对各种资源做出相应必要的加工和利用,使之不仅更加有利于民族文化的发展,还规避了对自己不利的诸多因素,以满足生存所需的物质与环境要求。　　就土家族所处的生态系统而言,它是提供本民族成员生存的物质载体和基础,土家族成员只能在此基础之上去构建本民族的生计方式,这样的生计方式是针对所处自然与生态系统反复适应与整合的总称。然而,一个民族所处的自然与生态系统也是制约该民族生计方式形成和发展的外在条件,以至于无论是对所处自然生态系统中的资源选择、加工,还是做高层次的利用,都不可能做到十全十美,而总是会留下一些对资源采取加工或利用上的不足和失误,只不过这样的不足和失误极其次要而已,因而也够不成大的生态资源障碍,不应成为本论文探讨的主要内容。　　本论文的目的意在证实有了民族文化的作用后,该民族所处的自然与生态系统就必然与纯粹的自然与生态系统拉开很大的差距,使之成为土家族文化加工后的次生产物,而且这样的次生产物必然会呈现出土家族的文化特点来,因而这样的次生产物可以称之为土家族的“生境”1。　　从满足人类的生存而言,各民族的生计方式不仅是获取生存物质,还需要使这样的生存物质获取符合该民族的文化规范,从而使得该民族成员及其文化可以代代相传,还可以不断创新。因而,土家族的传统生计绝不是单纯生物属性的生存物质获取,而必然是人类生物属性与社会属性的综合表现。任何一种物质的获取都是在社会中所进行的合作与互动的产物,它必然要打上民族文化的烙印。土家族人们的生计方式必然具有土家族文化的烙印。因而,就必然呈现出土家族的文化特点来。本论文研究的目标正在于揭示这样的特点,以便服务于土家族的现代化建设,为我国的生态建设提供有益的借鉴。　　凭借笔者对湘西自治州龙山县大安乡的田野调查所获资料,结合前人对土家族传统生计已有的研究成果,立足于当代生态民族学的前沿理论,笔者初步认定土家族传统生计是一种农、林、牧、采集和狩猎高度复合的综合产业,是针对亚热带季风区低山丘陵、中山环境以及森林草地生态系统长期适应的产物。在这样的生态背景之下,土家族的传统生计能够体现为对资源的高效利用与对生态环境的精心维护相兼容,并在规避各种自然风险中具有不可替代价值,这样的生计方式即使是在现代化的今天也仍然有效,而且还具有与现代科学技术相接轨的潜势。　　总之,土家族的传统生计直到今天,依然是土家族的“非物质文化遗产”之一,是土家族地区生态建设和现代化可持续发展的依赖。此前,对土家族传统生计的种种偏见都是导源于文化和社会的偏见。为此,需要借助“非物质文化”保护的大好时机加以匡正,使土家族传统生计再现其不可替代的价值。