海德格尔对现代性的思考集中表现为对形而上学的批判上,他把理性解释为主体的自我确信,把虚无主义解释为扩大为社会历史总体性的技术对世界统治之结果。主体的形而上学构成了现代性的本质,其具体表现为“人成为主体”和“世界成为图像”。现代的科学技术与形而上学在本质上同出一源,在现代,科学技术发展到极致并彻底的从形而上学中分离出来,海德格尔将这一现象称之为哲学之终结。科学与技术是现代的基本特征,科学技术的不断的成功不仅提高了人们的生活水平,更使得科学万能、科学至上等观念深入人心,但是科学技术也带来了遮蔽的危险,正如弗洛姆所言,19世纪的问题是上帝死了,20世纪的问题是人死了。科学技术的发展促使人的学说代替了上帝的学说,人道主义随之产生,然而,伴随着合理性的工业生产的普及与扩大,人们发现自身非但没有获得自由与解放,技术反而使人不自由,科学技术的工具性力量无情的背离了人道主义的初衷。海德格尔认为现代技术的本质乃是技术座架,技术座架乃是促逼,它摆置着自然也摆置着人,在技术座架的促逼下,人类被抛入生产制造的进程中,在这种活动中,人们被被对象性、客观化的表象性的思维模式所决定,这导致了人们把现实当作可计算的持存物,人们对“存在”本身的遗忘显得愈发严重了。面对现代技术所引发的危机,海德格尔走在本有之思的路途中,他的天地神人四重理论乃是本有的一种构境,在这种构境中,主体形而上学与技术性活动应是被克服与超越的,人类摆脱了技术的统治与束缚,从而成为了存在的守护者,诗意的栖居在大地上。