佛学在中国传统文化中扮演着非常重要的角色，佛教本由印度传来，但是随着千百年来的发展，而且在与中华本土文化不断的交流与融合中，逐渐中国化，慢慢地成为了中国文化的一部分。在中国近代的文化论争中，关于佛学这个问题，学者们都有着一己之见，而在这其中，汤用彤与胡适是比较有代表性的人物，因为这两人恰好代表了两种文化立场，我们可以从这两人对待佛学的态度上，窥探出二人对于文化发展的不同见解，从而我们能够比较两种观点的优劣，取长补短，为我国未来的文化建设之路指明方向。本文以汤用彤以及胡适的佛学研究为对象，对他们的佛学思想进行了研究比较，而且对他们有关文化建设的思想也进行了详尽说明。通过对比较汤、胡二人不同的佛学思想，我们了解了他们不同的文化观念对其佛学研究以及整个文化立场所造成的影响，也看出了今后我们在对待外来文化时，所应采取的怎么的文化态度。本文除去引言和结论外，共分为四章。引言部分首先对近代的佛学的研究做了简要的概括，而后叙述了本研究课题的目的和实际意义，接着对本课题范围内的相关研究做了大体的回顾和介绍，最后说明了本研究所要解决的问题。第一章分析了汤用彤先生的佛学思想，主要从他的佛学文化观以及比较宗教学方面论述了他的主要佛学思想，从中可以看出汤用彤的文化观对其佛学思想的影响，也了解到汤用彤关于文化发展过程的观点和不同文化之间相互融合与冲突的实际情况。另外汤用彤以比较的方法，从佛道、佛玄两方面说明了佛教传入中国后的发展历程。第二章分析了胡适先生的佛学思想，胡适对佛学的研究成果主要集中于禅宗。胡适对佛教极其反感，认为佛教就是迷信害人的代表，是落后消极文化的代表。但是佛学又是研究古代哲学不可回避的，才引起胡适投入到禅宗史的研究中。本章从胡适的佛教观和禅宗史研究入手，分析了他的佛学思想，探究胡适对佛教迷信的排斥，同时也感到佛教哲学的合理性，对于胡适研究禅宗的原因以及他的新发现都做了详细的介绍。胡适利用新的研究方法基本上弄清楚了禅宗发展的途径。第三章比较了汤用彤与胡适二人佛学思想的相同之处并分析了原因。二人的相同之处在于他们都肯定了佛学在与中国传统文化融合的过程中，对中国文化的发展、创造产生了推动作用，并且对于禅宗的中国化，也给予了积极的评价。汤、胡二人的治学态度以及他们对中国传统文化的重视使得他们在看待佛学的某些问题上达成了一致。二位学者本着负责任的学术态度，以科学的研究方法研究佛教，使佛学研究硕果累累。第四章比较了汤用彤与胡适二人佛学思想的不同之处并分析了原因。不同的根源还在于二人的文化立场不同，一个是传统文化的支持者，一个是西方文化的追随者，汤用彤赏识佛法，希望使古圣先贤的人格思想能够光辉于世，胡适则认为佛法虚伪，致人消极，研究佛教的目的就是消灭一切菩萨、仪式、佛理。这不同的原因在于二人的研究方法和对待佛教的认识不同。汤用彤研究佛教采取“同情默应，心性体会”，胡适则认为在科学实证的基础上，能够证明的才是正确的。结论部分是对整片论文进行了一个总结，在这里，笔者不准备去评价汤用彤一胡适佛学思想的好坏，也无意去妄加评判谁的研究方法是正确的，只是希望通过对两位学者学术思想及学术方法的概括，对今后对待文化问题上提供可鉴之材。