所谓“异化”，就是主体在发展的过程中，由于自己的活动而产生出自己的对立面，然后这个对立面又作为一种外在的，异已的力量而转过来反对或支配主体本身。马克思之前的先驱们从不同角度研究异化问题，其中较具代表性的有卢梭的政治异化观。黑格尔的精神异化观，弗尔巴哈的人本主义异化观以及赫斯的金钱异化理论。这些理论的研究为马克思异化的理论的发展奠定了基础。马克思认为，私有制下的异化现象，到资本主义社会发展到了顶点。各种异化现象都是束缚人、奴役人、贬低人的价值的。最衩马克思是通过关注资本主义劳动者的贫困化而萌生异化思想的。在弗尔巴哈人本主义现象学的基础上，逐步建立了自己的人本主义现象学，立了为历史服务的理论逻辑起点，以反对一切形而上学的抽象本体论。在《手稿》中，马克思深入到资本主义经济领域中分析“异化劳动”提出了异化劳动四个方面：1、劳动产品的异化；2、劳动活动的异化；3、人的本质的异化；4、人从人那里的异化；将异化劳动理论研究一步步贴近人类社会的存在和发展，将对社会历史问题的研究转向了人类最基本的生产实践，建立了新世界观的雏形。在《形态》中，马克思对异化劳动的内容有了新的提法，把劳动者同劳动产品的异化关系，归结为资本主义私有制为基础的世界市场力量的盲目作用，把劳动者自己活动的异化关系，归结为自己发形成的社会分工的结果，基本质是人的特定活动范围固定化，把关于人和他相异化的规定归结为以国家形式出现的阶级统治和阶级斗争，基本质是统治阶级的专政。这样，马克思便是以现实的人为出发点，通过现实的人是在感性活动中来确认和发展自身，从而说明了异化正是在人的自身发展的历史过程中产生的，是生产力和交往形式中出现的，自此扬弃异化不再是哲学意义上抽象的本体论规定，而是革命的批判的实践。马克思对异化劳动的致思在于人的解放，不仅是从剥削制度下解放，而且是从一切异化形式的束缚的解放，即人的自由全面发展。人把自身之外的存在都变成了自己活动的对象，变成了自己的客体，“物役”现象不复存在，与此同时，也就使自己成为主体性的存在，从主体方面现象物是真正的为我而存在的，主体是中心，是目的本身，所以，研究马克思的异化劳动理论，对于我们今天的社会主义建设有着重要的理论和实践意义。