本文试图立足于哲学的发展史来理解胡塞尔的先验现象学还原，认为先验还原在超越传统形而上学、深化胡塞尔描述现象学和引领现象学运动这三个方面具有重要意义。第一章论述了先验还原的必要性，即先验还原对传统形而上学困境的解决。传统形而上学要求通过逻辑的“是”推出世界的最终实在性，实际上是要求用逻辑证明世界的“实存”，这就把“是”实体化了。这种思维同时导致了认识论中主客二分的困境，从而使认识的可能性成为一个谜。胡塞尔通过先验还原对“是”与“实存”作出区分，主张用先验还原消除对世界的实存设定而把现象学发展为一门纯粹认识论，即研究事物之“是”的本质科学。第二章论述了先验还原对于胡塞尔现象学的方法论意义：通过先验还原，胡塞尔最终发现了意向对象的构成性维度，由此解决了认识论问题。本章在此基础上进一步论述了先验还原的动机及进路问题。第三章论述了之后的现象学家对先验还原思想的批判。海德格尔认为胡塞尔所说的意识逃避了还原，因而是非现象学的，他主张还原应该朝向存在者的存在；梅洛-庞蒂认为彻底的还原是不可能的，还原应该朝向身体；列维纳斯认为他者不可还原，因而伦理学先于存在论和认识论；马里翁则重新思考了现象学的方法本身，认为只有从还原与给予之间的关联这一原则出发才能真正实现现象学作为一门现象之自行显现的科学理想。通过以上三方面的论述，本文得出结论认为胡塞尔的先验还原实际上包含了两条理路：其一是超越传统形而上学时的非主非客的中性化路线，其二是主体主义和基础主义路线，后者是使意识逃避还原的最终根源，而沿着前者才能真正实现现象学的中立性。