格物说是王阳明(公元1472—1529年)心学思想中的重要内容,集中体现在他的《大学问》、《传习录》等著作中。王阳明的格物说是在对当时思想界占统治地位的“格物穷理说”产生疑惑、深入思考、进而批判的基础上形成的。王阳明认为,“格物穷理说”的根本失误在于“析心与理为二”,这造成了由格知物理到修养性理之间的逻辑缺失,引起了种种修养实践的困惑,因而与《大学》“格物”以达到身心修养之目的这一基本思想背道而驰。因此,他以心与理、物的关系作为切入点,对“格物”何以修养身心这一《大学》存而未论的理论难题进行了阐释。在他看来,既然“格物”是身心修养的范畴,在看待所格之“物”或“理”时就应当从身心问题的角度观照它们,即“从心上说”,而这时便会发现“心外无理”、“心外无物”。顺着这个思路,他对作为统一身心活动之“条理次第”的身、心、意、知、物等几个范畴进行了具体的讨论和分析。指出,“物即事”,是为“意”所涉着的对象,于其中反映着来自主观的心的活动的影响。所以,身心修养需要从“格物”上下手,以良知为标准、为目标来检点体现于“物”或“事”中的人心意念。这样一来,“正心”就不只是“格物”的目的所在,而且也是“格物”的方法实质所在。所以他结论说,“格物便是正心”。王阳明“格物正心”的解说将“格物”看作是检点身心的活动,这使得《大学》之格、致、诚、正、修等修养条目成为统一的、直涉身心的过程,从而解决了“格物穷理说”等因析分心物而造成的由格知物理到修养性理之间的逻辑缺失问题;同时,也使得“格物”去除了“穷理说”所具有的知识论取向意义,而建立在了道德修养的学说基础之上。这不仅突出强调并充分肯定了儒家道德的主体地位,也还原了《大学》中“格物”旨在身心修养的基本思想。