通过共产主义革命全面推翻现存制度，完成社会解放是马克思理论的根本旨要。1843年至1845年的三年，是马克思思想由稚嫩转向成熟的三年，马克思逐步摆脱黑格尔与费尔巴哈的影响，从天国回到人间，最终构建起历史唯物主义，把社会解放牢固地树立在现实基础之上。因此，本文以《论犹太人问题》《黑格尔法哲学批判导言》《1844年经济学哲学手稿》和《德意志意识形态》等早期文本为主要依据，对比呈现马克思早期社会解放理论的不同形式，以期揭示马克思社会解放思想的发展路径。马克思的思想发展大致可以分为三个阶段。首先是《论犹太人问题》和《<黑格尔法哲学批判>导言》阶段。此时马克思以犹太人和德国现状的解放问题作为切入点，把宗教批判引向国家批判，进而发展到对现存制度的现实否定。指出人的解放是体现类生活的公民与利己主义的市民社会的一分予的统一，即抽象的普遍性与现实的原子个人的统一，进而探讨了实现这一“人的高度的革命”的现实条件，这是马克思首次全面、系统地概述其社会解放理论。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思以异化作为解放理论的基础，探究异化与私有制的相互关系，认为社会解放在于扬弃私有制。但本文认为这两者之间实际上存在着一个逻辑断裂，而人与人的非中介、即直接的联系才是社会解放的阿基米德点。在《德意志意识形态》中，马克思把理论立足于可以被经验证实的现实活动之上，以分工为线索认为社会矛盾的根源在于分工造成了生产和消费的现实分离，使得个人为生产力总和所奴役，社会解放在于通过个人的自愿联合，实现个人与社会的和解以至个人对生产力总和的占有，本文认为这一理论的不足在于对“共产主义调节”的语焉不详，而这恰恰是共产主义革命由理论推向现实的根本症结所在。纵观而言，在国家批判中，社会解放表现为人对“类生活”的现实占有，在异化逻辑中表现为人与人的无中介联系，在分工逻辑中表现为人与人的自愿联合，由此本文认为，虽然马克思的理论出发点有所不同，但都是围绕个人与社会的关系，从人的社会交往出发来构建起社会解放理论，把解放理解为个人与社会的现实统一。