马克思的生产思想是唯物史观的核心部分，它不仅是马克思考察、分析人类社会，建构唯物史观的理论基础，而且是他剖析、批判资本主义社会，建构未来社会主义和共产主义学说的重要依据。对于马克思的生产思想，过去我们在理论上的理解和研究中，主要把生产限于物质生产，或者说限于经济学意义上的生产。按理说，这种研究主要属于政治经济学的视域，也主要由一些经济学家进行，他们对物质生产的要素、结构、功能和运行特征进行讨论，确实丰富了马克思的物质生产理论内容。但是，随着当代科学技术发展和交往活动的复杂化，不仅物质生产过程中科学、文化、知识、管理的因素越来越突出和明显，文化产业化与产业文化化相互激荡，知识经济成为带动经济发展的重要或核心部门。这样，“经济”的含义已经远远不再限于传统的物质生产部门，而具有了更为广泛的意义，经济学的研究也不再局限于物质生产过程的研究。可在哲学领域，不少学者还沿袭着旧的思路，把生产仅仅理解为物质生产，生产力也主要还是物质生产力。在这种思路的支配下，解放生产力发展生产力似乎主要就是一个物质生产问题，是一个狭义的经济问题，这就极大地限制或制约了思想的解放，难以达到对“改革是全面的改革”的合理理解。正是基于这些问题，一些学者力图突破传统思路，在立足于马克思的文本解读的基础上，全面理解马克思的生产理论，把物质生产、精神生产、社会关系生产和人的生产看做是生产的不同领域或不同形式。从目前发表的文献看，论者们更多的是论证突破传统的思路和狭隘的物质生产观念的合法性问题，对精神生产的研究也相对比较多一些，而对于如何从马克思的“生产就是再生产”的逻辑理路，深入地探讨这几种生产的纠缠夹结的复杂过程及其合理关系，如何按照马克思的社会有机体思想深入剖析这几种生产内在的有机联系，几乎可以说还处于一种空白状态。这也就是本文选题的基本理由。　　 我们知道，马克思最先关注和研究的是哲学，尔后深入到国民经济学的研究，他一生的两大贡献，一个是创立了唯物史观，这属于哲学，另一个是剩余价值理论，属于经济学。但如果把二者割裂，认为先创立了唯物史观，然后将之贯彻到经济学研究中，如我们先前所认为的那样，怕就完全错了。无论从马克思思想发展的历史还是从其思维运演的逻辑关系看，马克思的哲学研究与经济学研究都不是一个能够根据时间先后而机械割裂开来的两个过程，相反，它们完全是统一过程的两个方面，相互联系相互渗透又相互激发相互证明的两个方面。马克思的巨著《资本论》，既是经济学著作也是哲学著作，正如列宁曾经指出过的那样，资本论就是马克思的逻辑学。根据马克思的文本，对于生产这个概念在不同场合是包含着不同含义的，即使从经济学角度，即使是讨论物质生产，也是如此。比如在《德意志意识形态》中，马克思就从与交换、消费相区别的角度讲狭义的生产，又从把它们都当做是不同环节的统一过程的的总体的视角讲生产。所以，我们只有在完整地理解马克思的思想体系的基础上，才可能把握马克思的生产理论，把握他的总体生产思想。　　 在马克思看来，社会生产首先是物质生产。物质生产对于整个社会来说具有基础的地位，是历史的第一个活动。但只要仔细研读马克思的文本，同样不容质疑的是，这里的物质生产，不是一些人直观的理解的某个具体的“生产过程”或生产产品的具体“劳动过程”，而是物质生活资料的生产和再生产的过程，是整个社会的物质生活的持续不断地延续和发展的过程，其中就涉及到人口的生产，涉及到分工和合作，涉及到精神的作用，如此等等。正是在这个意义上，说物质生产是整个社会的基础，就是指物质生活的生产和再生产构成了整个社会的基础，而这种物质生活的生产方式决定了整个的社会生活、政治生活和精神生活的方式。这构成了唯物史观的“第一原理”。至于具体地研究和解剖这种生产方式，既是一种经济学的研究，同时也是从抽象到具体的思维运演过程，是深刻地把握资本主义社会的内在矛盾和历史地位的关键所在。马克思正是对资本主义社会的物质生产方式进行了深入的剖析写出了巨著《资本论》，为科学社会主义的建立奠定了坚实的科学基础。而社会主义之所以具有较之资本主义的历史优越性，根本上还在于它扬弃性地继承了资本主义所创造的一切积极成果，不仅使物质财富的生产、分配和消费处于一种合理的良性循环过程中，而且使各种生产具有一种合理的比例和结构，从而能够在最合乎人的本性即能够积极地促使人自由全面发展的意义上，使各种价值都得到合理的实现。如此看来，马克思的总体生产思想，是经济学和哲学的统一，也是经济学、哲学与科学社会主义的统一。　　 马克思的总体生产思想，并不是一种单纯地来自天才的头脑的创造，它的现实基础，它的最深刻的来源，是现代资本主义创造的全面生产的体系，是生产的现代性和社会化所具有的内在要求，以及这种要求难以实现的内在矛盾。可以这么说，社会生产之分为物质生产、精神生产、社会关系生产和人的生产这几种形式，自古以来就是如此。但在前资本主义社会，这几种生产的内在联系和矛盾还是以一种天然的隐密的形式存在着，很难为人们所发现，很难引起人们的注意。资本主义既是分工高度发达的结果，又促使了社会分工的进一步高度发展，从而对于合作和协调提出了更高的要求。物质生产领域的生产、分配、交换、消费各个环节之间是如此，精神生产领域也是如此，人的生产与它们之间更是如此，若不能实现有机的合作和协调，不能按照它们之间本来需要的比例和要求来进行这种协调，就会导致价值无法实现，导致极大的浪费甚至危机，包括经济危机、政治危机和精神危机。正是这些危机，从反面刺激人们注意到它们之间的内在联系问题，产生了总体生产的思想。而未来的社会主义，恰恰是作为能够克服资本主义的固有矛盾，在总体生产思想的指导下合理地安排各种生产的比例关系，因而是最合乎人的本性要求、促进人的自由全面发展的。　　 剖析马克思的总体生产思想，大致可分出两层含义：第一层含义，是说物质生产、精神生产、社会关系的生产和人的生产，作为社会性分工的门类和社会化生产的不同领域，既有各自的相对对立性和特殊规定性，又天然地内在地联系着，相互渗透，相互作用，通过社会交换和合作而形成了一个体系，构成了一个总体，具有一种总体性的要求。第二层含义，是说每种生产作为社会化的生产，都由若干个环节所构成，都是一个由生产、分配、交换和消费相互制约、相互规定、先行继起、循环不已的统一过程，构成了一个有机整体或总体。本文侧重研究的是马克思的第一层含义的总体生产，同时又将马克思关于生产、分配、交换和消费有机统一的思想作为一个指导性原则贯穿其中。确切地说，马克思的社会有机体思想，既是马克思的总体生产思想的理论基础，也是我们研究马克思的总体生产思想的指导原则。我们认为，研究马克思的总体生产思想不单是为了克服以往机械论思维方式的弊病，更完整准确地理解马克思思想的体系，更是为了彰显马克思的有机论思维方式的科学性，使我们能够更深刻地认识当代资本主义社会的内在矛盾和历史局限性，深刻理解社会主义代替资本主义的历史必然性，从而为中国特色社会主义建设提供一种理论的支持。本文主要讨论马克思的总体生产思想的生成、研究的视角、基本内涵、本质特征、发展趋势及其当代价值。论文分为五章。　　 第一章阐述马克思的总体生产思想的生成条件包括时代背景、理论前提和发展阶段。首先，分析马克思的总体生产思想形成的时代条件。资本主义社会开创了新的时代，即现代社会。由于社会生产是以机器大工业为主的生产，也是分工更为细密、协作更为必要、社会的各个生产领域各种活动的联系更为密切的社会，市场交换成为连通一切生产的纽带，成为配置各种自然资源和社会资源的基本手段，整个社会表现为巨大的商品堆积，各种存在物、各种条件都只有与商品化联系起来才具有意义，所有人都为别人而生产，生产的目的是实现交换价值。正是在这种条件下，精神生产、社会关系生产和人的生产的相对独立性呈现出来了，成为独立的生产部门，同时，又与物质生产紧密地难以分割地联系了起来，文化产品成了商品，劳动力和各种人才都纳入到市场化的体系中来，甚至管理措施和制度变革也可以用供求关系来理解来界定，成本与效益成为衡量一切活动的统一尺度，货币变成了一切财富的统一符号，如此等等。马克思的总体生产思想正是这时代条件的反映。其次，总结了马克思的总体生产思想的理论前提。这里指以黑格尔为主的德国古典哲学家、以斯密等古典经济学家、以及欧文等空想社会主义家在对资本主义社会生产的研究下提出了生产思想。此外，黑格尔等人的总体性思想对马克思的总体性思想的形成起着重要的作用。最后，阐述了马克思的总体生产思想的形成和发展的三个阶段。以《1844年经济学哲学手稿》为标志是总体生产思想的形成，它是马克思从人本主义角度初次阐述总体生产；以《德意志意识形态》为标志是总体生产思想的成熟时期，它是从唯物主义的角度论述总体生产；以《资本论》及其手稿为标志的是总体生产思想的完善和发展时期，它是从社会有机体的视角阐述总体生产思想的。　　 第二章分析马克思的总体生产思想的逻辑起点和三重向度。首先，社会有机体是马克思研究总体生产的出发点。马克思认为，社会有机体是以实践为基础的，是物质生产、精神生产、社会关系生产和人的生产的统一。资本主义社会是最复杂的有机体，物质生产、精神生产、社会关系生产和人的生产的有机联系几乎成为一种感性的经验事实，总体生产不再是头脑的抽象，而是依靠实证的经验就可以证明的存在。其次，人的需要、社会生活、分工与交往是总体生产的三重向度。马克思认为，人的需要是社会生产的动力和源泉，人的需要有物质需要、精神需要、社会交往需要，也可从层次上分为生存需要、享受需要好发展需要。物质生产、精神生产、社会关系生产和人的生产就是源于这各种需要而产生的社会分工形式或不同的社会活动领域。现代资本主义社会是人的发展摆脱了“对人的依赖关系”而进入“对物的依赖性”基础上独立发展的时期，是全面需要的体系形成的时期，也是交往关系和能力全面发展的时期，在需要的推动下，各个方面的生产都显示了自己的必要性和重要性，通过分工而具有了独立的形式。这些生产又通过市场交换普遍地联系在一起，相互规定相互作用，形成一种总体性的生产体系。在资本主义的总体生产体系下，工人不仅在生产过程中受到资本的剥削，在消费中也受到这种剥削，而且正是在生产和消费过程中的剥削，使得资本的循环成为可能，使得资本主义的生产关系和社会关系得到维持或被再生产了出来。最后，指出了马克思的社会有机体思想的方法论意义。社会有机体思想标志着社会有机械论向社会有机论的思维方式的转变，为真正认识社会历史发展过程提供了方法论基础。社会有机体不仅是一个整体，而且是一个发展过程，资本主义社会同样也是如此，尽管它也能通过改革不断地进行着调整和完善，可它内在的基本矛盾使得从中孕育出新的否定力量，为自己培育了掘墓人，它最终必然要为社会主义所否定、所代替。只有在扬弃了资本主义的基础上而建立起的社会主义社会，各种生产的有比例发展才是真正可能的，社会的真正和谐才具有了现实基础。　　 第三章阐述马克思的总体生产思想的基本内涵。首先，阐述了马克思的总体生产的两个层次。从马克思的思想逻辑看出，总体生产是两个层次的，第一层是各种生产都是一种总体生产，比如物质生产是个总体；第二层面是四种生产形成一个总体生产。资本主义社会的四种生产各自独立，又通过交换相互联结，形成一种总体生产。其次，论述总体生产的内容，即物质生产、精神生产、社会关系生产和人的生产。最后，指出总体生产的内涵是互相渗透和生产就是再生产。　　 第四章主要论述总体生产的本质特征和发展趋势。首先，指出总体生产的特征。马克思认为，与传统社会相比，现代资本主义社会生产具有如下特征：生产的全面社会性；市场成为社会生产资源的配置方式；管理使社会生产的有机性和关联性增强；社会生产的主体性作用更加明显和突出。其次，指出生产的应然和实然。从资本主义社会开创的现代社会的角度看，从大工业的本性看，现代社会的生产应该是在市场的资源配置下使物质生产、精神生产、社会关系生产和人的生产的总体生产。但是，由于机器和科学技术的资本主义的应用，市场力量的盲目性使得各种生产不平衡，以至于失调导致经济危机。最后，阐述马克思对总体生产的思想预测和当代的社会生产的趋势。按照马克思的思想，未来社会是共产主义社会，其社会生产是真正的总体生产。但是马克思的设想的共产主义社会没有实现。当代的社会生产呈现出与资本主义早期阶段所不同的情况，第三次科技革命使人类进入到知识经济阶段，各种生产都发生了很大的变化，精神生产的主导作用日益明显。如何重新认识资本主义的新变化及其与社会主义的关系，成为摆在我们面前的重要任务。　　 第五章主要阐述马克思的总体生产的当代价值。首先，马克思的总体生产思想有助于认识当代资本主义社会。当代资本主义社会没有灭亡，还表现出较强的生命力。但是，当代资本主义社会又产生很多问题。比如人口、资源、环境、人的异化、贫富分化等。从马克思的总体生产思想看出，这些问提还是由于私有制导致生产的社会化与社会生产的无政府状态的矛盾造成的，是由于各种生产之间未能实现合理配置和有机联系而造成的。资本逻辑的肆虐是造成这些社会冲突和问题的总根源。其次，指出马克思的总体生产思想是重新理解马克思的社会主义理论的关键。传统的对马克思的社会主义理论的理解是建立在马克思的生产力与生产关系的矛盾运动，即经济矛盾运动的基础上。但由于缺乏总体生产思想的观照，不仅难以解释当代资本主义出现的新情况，也难以摆脱机械论思维方式的桎梏。实际上，从马克思的思想看，资本主义社会的各种生产的比例失衡、不协调以至于造成经济危机、社会危机和精神危机，这才是其不合理性的深刻根源，是造成人的异化难以消除的深刻根源。社会主义消灭了私有制，应该是按照总体生产的要求使各种生产协调发展。最后，指出马克思的总体生产思想对中国特色社会主义现代化建设的指导意义。当前，我国的中国特色社会主义建设是四位一体建设，马克思的总体生产思想包含着四位一体建设的内涵，因此，马克思的总体生产思想对我们进行中国特色社会主义建设有重要的实践意义，同时也是理解新时期人类解放的新型道路的关键。