马克思主义美学研究近年来有渐成热点之势,但事实上,正如有学者已指出,马克思哲学本就内在地包含着美学的向度。本论文立足于思想史与文本解读模式,旨在通过对这个问题的进一步研究深化对马克思哲学本质的理解。而本论文立论的核心线索就是马克思的感性概念。学界以往在讨论马克思的哲学革命时,多聚焦于感性(实践)的认识论或本体论意义,但对其美学涵义却挖掘不足。本论文认为,近代自鲍姆加登把美学定义为“感性知识的科学”起,美学便被视为一种在主体的感性机制中探求真理性内容的知识,由此形成对启蒙理性的补充。美学也因此成为哲学上探讨感性所不能忽视的基本视角。从总体上而言,马克思并未接受近代美学传统,相反,在其走向历史唯物主义的建构中,通过回到美学的概念本义(感性)展开了一条内蕴于政治经济学批判与革命政治中的新感性的建构之路,由此把人类解放推进到审美革命的高度,这便是作为马克思哲学之内在向度的马克思美学。在此意义上,深化对马克思哲学之美学向度的研究,是一项具有深刻意义的课题。本论文分为三个部分。第一部分从思想史的角度分析了近代美学的知识论趋势,指出它直到被康德予以整体性地反思。通过断言感性认识不同于科学认识,康德回到了美学的原初意蕴即感性概念的问题上,这一回归为美学奠定了重要的基础。然而,在探寻审美判断主观必然性的过程中,康德表现出一种与传统美学暧昧不清的态度。美的普遍可传达性在康德那里终归要诉诸于审美主体的知性法则,即剔除了感性的质的纯形式原则。这样,审美形式自身沦为先验的既定之物,从而遮蔽了审美与社会现实的复杂关系。马克思继承了康德的审美区别于认识的观点,并同康德一样回到了美学的关键即感性问题上。随着感性概念从一个认识论的范畴被还原为一个本体论的范畴,唯物史观为马克思超越形式美学提供了一个全新的视域。历史唯物主义对现实的个人及其感性活动的关注蕴含着审美的维度,通过政治经济学批判将感性内在化于社会生产实践中,马克思突破了传统美学对感性问题的狭隘理解;进一步,以历史唯物主义为视域辨析在审美、经济、政治的不同维度中的感性概念,重建马克思美学的对象问题。不同于传统美学的对象,马克思不是把感性把握为现实社会世界之外的一个审美的意识形态的补充,而是将其视为一个在自然与社会进程中辩证统一的总体性的生存论结构,由此把审美从静观的意识改造为以实践为原则的感性解放问题。这意味着要实现人的审美化存在,必须变革资本主义的生产方式,通过消灭公共与私人之间的划分,实现以共同的社会性的感觉取代先天的共通感(康德)。第二部分总体揭示马克思美学的建构路径。首先,马克思在《博士论文》中通过对伊壁鸠鲁原子论的考察,把感性分析为客观物质与自我意识在形体化的时间性中的融合,由此把人表现为一种无限开放的存在。在《巴黎手稿》中,马克思以感觉异化为出发点批判国民经济学,首次展现了通过政治经济学批判来重构感性世界的审美存在论转向。此外,马克思在《神圣家族》中不仅通过分析剧作《巴黎的秘密》指明传统美学在社会现实问题上的无能为力,并且意识到与资产阶级美学意识形态的决裂必然是以与它们的物质条件决裂为前提的,由此推动了唯物史观的创立。在唯物史观成熟期,马克思一方面揭示了任何一个时代的精神生产都有其特定的社会物质基础,从而以分工与社会生产之间的关联解释社会历史中的感性活动,把握其物质成果与精神成果的社会性;另一方面,只有在未来消灭了分工,才能超越私有制对个人和社会性的巨大阻碍,真正实现审美形式与社会内容的统一的全面的生产。最后,在政治经济学批判中,马克思通过析出剩余价值学说中的“剩余”以揭示资本运作中的感性的激进性。在感性世界重建的过程中,剩余存在表现出一种趋向更高存在的“崇高”倾向,使他们渴望完成一种向自身、向社会的复归。马克思主义的崇高就是通过重构新的感性分配体制而实现剩余存在向共产主义的转化。正是在这个意义上,共产主义表现为人类审美化的终极存在。第三部分进一步揭示马克思美学的政治性与社会性的维度。在政治的维度上,无产阶级立场作为其政治理论的出发点,是马克思分析社会历史问题所采取的现实态度,其为无产阶级革命和世界观变革提供了丰富的社会内容。对感性概念的重审表明,无产阶级立场是一种旁观者与行动者视角相统一的立场,它在历史科学的指引下朝向一种改变世界的审美政治。在社会的维度上,马克思美学认为随着人类掌握自然过程的能力不断增强,在一个未来实现了对科学和社会生产的共同占有阶段,就可以废除“以劳动时间作为财富的尺度”的社会。到那时,以满足自我的创造性的个人行动和进行社会建构的活动具有内在的统一性。进一步,随着以交换价值为中介的外部关系被改造为直接据有社会性的内在关系,社会将不再作为抽象的蛰居人之上的总体性力量,对“抽象统治”的扬弃使人完成向社会化的复归,社会联系就从这种既实现了共同规划又支持每个人的自由个性得到发挥的合作模式中被重新组织起来。