《存在与时间》最核心的问题就是存在的意义问题。海德格尔将语言问题、真理问题和意义问题放置到了对此在的生存论分析之中。　　对此在存在的意义问题的追问是通过对此在“领会”世界的过程展开的。海德格尔将“世界之为世界”建立在了此在生存的基础上，并将“世界之为世界”解释成此在生存的基本生存论环节之一，从而成功地避开了传统存在论的思考路向。　　对“上手状态”和“现成在手状态”这两个概念的区分，是海德格尔将此在的生存活动与传统的认识论对认识活动的分析区分开来的关键。同时，此在对世界和其它世内存在者的“领会”是一种对在先的意义结构的发现过程。在这个过程中，意义不再是由一个主体给出外部存在物的含义的赋义过程，而是一种更具奠基性的生存结构:只有意义存在，此在才可能通过它先行领会到的意义开展实际的生存活动。（第一章）　　传统认识论中，“看”的现象在认识活动中的优先地位决定了纯直观在认识论上的优先地位。海德格尔指出，“看”的优先地位决定了哲学思考中将上手的东西思考成现成在手的东西。在对沉沦问题的分析中，海德格尔进一步指出:将上手东西思考成现成在手的东西的倾向植根于此在的沉沦现象。因此，海德格尔之所以能够取消纯直观的优先地位，本质上是通过对语言现象的生存论分析完成的。　　《存在与时间》中对语言问题的分析并没有因循传统的语言学和语义学的路向，而是试图“把语法从逻辑里解放出来”，通过将对语言的理解还原成对源初的语言现象的分析，把语言现象与此在的生存联系了起来。因此，《存在与时间》中的“语言问题”不再是一种语义学或意义理论，而是一种具有生存论特性的对此在的领会。对语言的本质的思考和对意义问题的追问都是随着对此在的基本生存活动的分析而展开的，而对此在存在的意义的追问是贯穿全书第一篇的始终的问题，因此语言问题是相对而言更为从属性的一个问题。从全书的内在结构上看，对“话语”的分析构成了由此在的基本生存论结构分析向“共在”的此在的非本真状态的揭示之间过渡的纽带。（第二章）　　在将(λογοζ)理解为现成的事物时，对真理的领会和解释也遭到了“弥平”:真理成了需要通过判断命题的真伪而得出的、必须与现成的对象相符合的传统真理观念。海德格尔对真理的看法之所以不同于传统的“符合”的真理观，也是基于他对上手状态和现成在手状态的区分。通过这项区分，海德格尔将对真理问题的考察放置到了对此在的生存活动的分析之中。　　真理也是此在的基本存在方式，此在的真理就是生存的真理:此在、意义和真理同样源始地存在。此在向来已经“处于”真理之中了，本真的状态和非本真的状态都属于此在的真理。　　从全书的内在结构上看，对真理问题的澄清是承接第一篇“准备性的此在基础分析”与开启第二篇“此在与时间性”的钥匙，并且真理问题的提出是随着对此在的基础生存论分析工作的完成而凸显出来的。（第三章）　　对此在的意义问题的追问只能通过“生存论诠释学”来完成。追问者必须纵身跳入“解释学循环”中。这个解释学循环并不是一种方法，而是领会的生存论条件之一，是此在进行认知的一个生存论属性。“循环论证”的方式在形式上是与领会着的此在的存在方式相吻合的。正是由于进行领会的此在在存在方式上具有“在先”的意义结构，对此在的现象学阐释才必须通过这种“循环论证”的形式将此在的真理解释出来。因此，这种“循环论证”的形式植根于此在地领会，并且是解释的过程中所固有的。　　发现“解释学循环”是海德格尔的诠释学的一个重大突破，这种“循环论证”的方式是使海德格尔在通过此在的生存论分析追问一般存在的意义问题这一路向上摆脱传统存在论对存在问题的探索的种种思路的方法上的保障。因此，海德格尔通过诠释学的现象学，开辟了一条与传统本体论-先验哲学截然不同的全新路向。