中国道路的文化自觉意味着对中国道路的自我意识。中国人在自身的历史性实践中开辟了一条把握现代化建设和人类未来走向的现实道路。今天,中国道路已初步呈现出普遍的世界历史意义并越来越清晰地展露了其对于人类文明的建构作用。在此基础上,中国道路必定要为人们所关注并成为人们的共同愿望和期待。第一,“现代性的诊断”。既然中国道路是一条走向现代化的道路,那么中国道路就和现代性存在某种天然的联系。众所周知,人类的现代化运动滥觞于西方。在这种历史背景下,中国社会主义现代化道路有必要和西方现代化范式这一他者进行对话才能获得理解。在这里,我们把黑格尔、马克思和海德格尔作为历史的见证人。无论是黑格尔的理性还是马克思的资本,或是海德格尔的技术,无不向人们昭示了资本这一西方现代性之核心范畴对于现代文明的意义和局限性。作为现代文明的基本历史建制,资本由以展现的是人的发展的状态。既然人处在资本的抽象统治中,那么人的自我异化无疑是现代文明中的经验存在。然而,人的自我异化注定要被扬弃。于是,致力于人的自由全面发展的中国道路毋庸置疑地是对现代文明的超越,因而显现为向着未来筹划的历史意义。第二,“感受现代性”。作为社会发展与进步的历史进程,中国现代化必定分有现代化的一般特征。由此可见,要获得对中国道路的理解,我们有必要对与现代化相关的基本概念进行阐释。虽然现代化总是先行地和西方文明联系在一起,但是这种联系并不表明西方化就是现代化。当资本占据整个地球时,现代文明并不必然地获得最后胜利从而成为人类历史进程的终点。一旦剩余价值普遍化,资本作为西方文明的保护层势必要被破坏。这样,现代文明通过资本的作用领会到自身的界限。因此,在西方文明之外,其它类型的文明是可能的。历史是人类无数单个意志共同作用的结果,不同类型的文明之和谐共处是人类社会得以发展和进步的前提。在人类文明的意义上,中国道路的在场表明了一种新的历史理性的可能。凭借中国人的创造性活动,中国道路积极参与并进入人类文明的演变过程。第三,“中国道路的历史境遇”。向现实寻求思想,道说中国现代化的真相,注定要成为我们把握中国道路的当然选择。从历史唯物主义出发,中国道路唯有在社会现实中才能得到的理解和领会。毫无疑问,中国要在自身的历史文化传统中汲取健康而不竭的因素并为其现代化提供可靠支持。由此表明,中国历史文化传统必然要成为开启中国现代化之既与的前提。在全球化背景下,中国的现代化实践不可避免地和西方文明共属一体。由于生产力尚未达到现代文明所要求的水平,所以中国现代化道路必然部分地从属于西方文明。因此,中国的发展还有赖于资本的帮助。然而,资本只是中国现代化实践的一个必要的因素,一旦中国的生产力水平超越了现代文明所需要的水准时,资本必然要退出中国历史的舞台。在此基础上,中国道路注定要不可遏制地反作用于现代文明并展现开创人类历史的积极意义。第四,“新型文明的可能”。人类历史表现为自我运动的生成过程。作为一种可能性的思想,历史唯物主义在打破理性之霸权的同时,亦重新思考感性活动对于人类的真理,意在保持一种意义的敞开,以期走出绝对主义的藩篱。资本的强制逻辑对差异性的取缔亦导致了对差异性的重新理解。在对资本逻辑内在矛盾的揭示中,历史唯物主义开拓了人类通往未来的可能性空间。于是,在超越现代文明的诉求中,中国道路以建构性的方式告别资本并和西方文明批判性地脱离,从而呈现为一种创造未来的可能性。中国的现代化实践开辟了一条真正切中社会现实的道路。在这样的理解中,中国道路为发展中国家把握自身的现代化道路提供了科学的方法论。这些国家正从中国道路体会到有别于西方文明的思想创制。民族复兴、现代化和社会主义的历史性相遇表明,中国道路注定要成为一个重大的历史事件。与之相应,中国话语的当代建构便是现实所揭示出来的思想任务。中国道路最引人入胜的地方就是深深植根于人们的现实生活过程。如此,中国话语体系才具有真正的实体性内容。当然,中国话语的当代建构不可能产生立竿见影的效果,但是我们正行走在守护思想的途中。