对什么是人的本真的存在方式的追问自古已有,但是站在今天的立场上,不难发现在传统形而上学对人的追问中,并没有能给出令人满意的答案。甚至是在对人的存在的追问中就已经产生了某种“偏差”,传统的形而上学对人的把握方式并没有能真正把握住了“人的意义”,或者说只是在某种层面上抓住了部分东西。在对人的本真存在的追问中,还会牵扯到人的死亡问题。从某种程度上说,正是因为人类是有限的存在者,所以才会对存在的意义进行追问。这种有限性从根本上说是因为人是有死的,因为人总有一死才会对自己的存在意义进行反思,追问自己应该如何生活,追问什么才是我作为我自己而存在。传统形而上学对人的生存就没有得到恰当的把握,也就不能对人的死亡和人的本真生存做到真正地把握。海德格尔在《存在与时间》中为我们提供了一种方法和线索。虽然海德格尔的这部著作主要瞄准的是“存在的意义”的问题,但是因为此在和存在本身有着存在关系,所以这部著作大量地探讨了人这种存在者的存在方式。海德格尔对人、死亡、本真性问题的讨论十分独特,而这种独特的原因在于海德格尔对所运用的哲学方法的革新,这种方法就是形式显示。正是运用这种方法,海德格尔恰当地对人的存在进行把握,在此基础上也就对人的死亡以及人的本真的生存状态做出了生存论的把握。通过形式显示的这一方法再回过头来看传统形而上学的方法我们就能看出传统形而上学为什么错失人的本真生存的这一系列问题。从方法上来说,传统形而上学使用的是总体化和形式化的方法,它们抓住的就只是事物的内容意义和关联意义。而海德格尔运用形式显示的方法则抓住了更深层次的实行意义,尤其是到时意义这一个实行意义的突出方面。从到时意义这一方面就能看到正是死亡这一种突出的到时方式提供了人的本真的生存。本文正是想通过对海德格尔的思想的解读,从而更深刻地理解我们的死亡,以及为什么我们通常处在一种非本真的状态中。海德格尔对死亡现象的探讨,有助于我们更加深刻地理解我们的死亡现象。我们在朝向死亡的姿态中理解我们的生存,进一步认识到我们对自己的存在负有责任并且拥有做出选择的自由。我们可以在自由地面对死亡这一无可逃避的命运中,在非本真的状态中唤回自身,达到本真生存的状态。