经济全球化的推进导致民间传统体育等文化遗产的传承发展遭受到传承断层、传承代系萎缩及传承人老龄化等窘境的困扰。在中国特色社会主义建设进程中,作为中国特色社会主义精神文明建设的重要组成部分,体育文化的挖掘、整理与保护是当务之急。而作为体育文化的源泉和根基,民间传统体育的挖掘、整理与研究更是保障体育文化完整性的重要途径,也是实现体育文化在中国特色社会主义精神文明建设中发挥作用所不可或缺的关键环节。本研究旨在以族群认同视角去审视霍童线狮传承发展轨迹,尝试性地为民间传统体育研究提供个人见解和反思。综合运用了文献资料调研法、田野调查法以及归纳法等三种研究方法,以霍童线狮两个传承族群的互动与调适为切入点,结合族性理论和文化生态理论,研究其在族群间互动和调适中的发展,揭示其传承发展的流变轨迹。在为期一年多的田野调查中,发现:(1)多姓氏文化生态和共融相处的人文生态是促成霍童线狮仅存于霍童的必要前提,而陈、黄两姓家族的世代互动和调适是霍童线狮留存至今的必要条件和内部动力。(2)陈、黄两姓族群世代互动和内部调适,促使霍童线狮取得地域性族群认同,激发霍童线狮传承方向产生适应性变迁,即由“族内传承”向“族际传承”流变。(3)霍童线狮文化的适应性解构与重构是霍童线狮传承发展的必经阶段,恰当地植入地方经济发展体系是霍童线狮保护、传承与发展的有效途径。(4)取得多元文化族群集团的认同是当代民间传统文化保护、传承与发展的关键环节,更是文化遗产有效保护的重要措施之一。(5)取得地域性族群认同是文化遗产保护的当务之急,获得国家认同是文化遗产保护的最终目标。因此,对于霍童线狮的传承发展而言,传承者应准确解读《保护非物质文化遗产公约》和《中华人民共和国非物质文化遗产法》,客观地看待现今霍童线狮的传承保护问题,做出适应现在霍童线狮基本情况的保护措施;要充分利用当前形成的“项目保护——地域习俗——地方经济”三位一体的保护模式,明确霍童线狮取得稳定的地域性族群认同是该保护模式的基本前提;基于传承文化遗产的宗旨,应明确文化遗产传承适应性变迁的本质,做适当地迎合当前文化消费的创新,避免本体文化发生突变,被新文化替代。