在悲剧欣赏中,我们从激烈的矛盾冲突、悲惨的人物结局中获得快感。现实生活中,我们对于悲惨事件则是本能的逃避。这是悲剧欣赏的悖论所在。事实上,人们面对现实,形成日常感情,面对审美对象,包括悲剧,形成审美感情,这两种感情是不同的。日常感情的产生是生物性的反应,审美感情是人类独有的反应方式；日常感情面对的对象的是现实,审美感情面对的对象是幻象；日常感情有强烈的功利性,审美感情是非功利的；日常感情的文化差异较小,审美感情有强大的文化差异。由于日常感情和审美感情的混淆,形成了悲剧学说史两大学说,善意说和恶意说。善意说认为悲剧的快感来自于同情感和移情作用,恶意说认为悲剧的快感来自于审美主体本性中嗜血、残忍,从自己的安全感和自我优越感获得。这两种学说基于两种感情的混淆,混淆了现实中的悲惨事件和悲剧,把道德意义上的善和恶转移到了审美蒽义之上。悲剧快感即不是同情的快感,也不是野蛮的快感,究竟从何而来?悲剧欣赏中,有两种极端的观众,分享者和旁观者。分享者以情感为主导,被悲剧中的激情所控制；旁观者以理性为主导,以近乎苛刻的理性来批判悲剧。这两种极端的观众都无法获得完整的悲剧体验。爱德华·布洛提出的“心理距离说”似乎很好的解决了这个难题。一方面,心理距离过小,审美主体和审美对象相互融合,审美主体被感情控制,得到感官的愉悦,无法体验审美对象的深层意蕴,和分享者的方式相似；另一方面,心理距离过大,审美主体以理性思维控制自的欣赏,探究审美对象的结构、布局等等,和旁观者的方式相似。那么,合适的心理距离也就是解决了这个难题了。但是,事实并非如此,悲剧体验绝非量的问题,而是质的问题。悲剧的理想观众并非在现实和虚构之间找到了平衡点,而是是根据剧本和演员的表演,发挥创造性的想象力,形成自己的审美幻象,体验审美感情。这种类型的观众欣赏的是审美幻象,而非合适心理距离所达到的效果。审美幻象又是如何形成?审美主体感知到表象,加入自身的想象和创造,形成审美幻象。事实上,无论是悲剧,还是其他任何艺术形式,无论他们表现的是什么,都不再是现实,而是幻象。因此,我们面对任何艺术品,面对的都不是现实,而是这个艺术品在我们头脑里形成的幻象,而我们所获的快感都是由创造性的想象而来,并非来自艺术品的现实特性。因此,从悲剧中获得快感和逃避现实中悲惨事件,这两种心态并行不悖。