宗教现象一直以来都是备受关注的对象。近代以来,尤其是启蒙运动后,社会的各个组成部分都发生了巨大的变化,围绕着宗教现象的各社会科学的研究也随之兴起。宗教世俗化是西方社会特别普遍的现象,也是当今西方宗教面临的一个重大问题,它与当代基督宗教的发展密切关联。20世纪60年代,宗教世俗化首先是作为宗教社会学范畴的概念提出来的,是指社会的某些部分摆脱了宗教符号的控制和影响。20世纪70年代,对宗教世俗化的研究越发体系化,并且形成了许多有代表性的理论,如以彼得·贝格尔为代表的传统世俗化理论,传统宗教世俗化理论是在继承马克斯·韦伯和艾弥尔·涂尔干部分思想的基础上形成的一种世俗化理论范式。传统宗教世俗化理论认为,宗教在未来会呈现出全面衰退的趋势,甚至会消失,现代化和社会分化是导致社会衰退的主要原因,宗教信仰个人精神领域的私事。20世纪末,由于全球宗教复兴运动的发迹,许多宗教社会学家意识到传统世俗化理论的局限性,意识到传统宗教世俗化理论对宗教走势的错误预判使自己陷入了逻辑上的困境,在对传统宗教世俗化理论反思的基础上形成了以罗德尼·斯达克为代表的“反世俗化理论”。他们认为,宗教虽然在一定程度上出现衰退的现象,但并不会消失,现代化对宗教的影响是非常有限的,不能简单的将宗教的式微现象归结于现代化与社会分化,并且提出影响宗教兴衰的是宗教竞争,只有那些在宗教市场中缺乏竞争力的“宗教产品”才会衰退甚至消亡。在全球宗教复兴的背景下,面对传统宗教世俗化理论的失效,促使我们去思考这样一个问题:宗教世俗化理论是否已经终结了,世俗化理论与反世俗化理论之间是否能够相互调节。在此基础上,本文试图从宗教政治学的角度去分析宗教世俗化,将宗教世俗化作为一个宗教政治学的基本范畴来分析,实现对宗教世俗化的宗教政治学重构。