霍克海默的社会批判理论是对马克思政治经济学的补充,是实践批判原则在意识形态批判中的运用。霍克海默基于辩证哲学方法,由反对形而上学的体系出发对理性工具化进行批判。一方面批判唯心主义脱离具体的历史语境而抽象地谈论理性,另一方面批判唯物主义机械地把理性看做是某种物质本原的附属品。霍克海默对唯物主义和唯心主义的“两条战线作战”的方法,奠定了法兰克福学派批判理论的总基调。这种内容与形式看似冲突的批判,恰恰是其“开放的唯物辩证法”的体现。既可以克服唯心主义的理性批判的脱离实际的弊病,又能避免传统的马克思主义唯物主义批判的僵化性质。“理性被工具化”是霍克海默对西方理性传统的深度思辩,理性如月亮一样被吞噬,他希望重新确立理性的权威和标准。而如今司空见惯的“工具理性”难以全面反映霍克海默的思想,霍克海默并未提及“工具理性”,正是“理性的工具化”导致“理性的消蚀”。接下来分析“理性工具化”现象根源的三个方面,即科技的异化、权力的异化、生产的异化,从而对“理性之蚀”思想的启示与局限有了进一步的理解。以“社会批判”超越“理性批判”,对理性滥觞的处理,要借助理性的张力推动理性的成熟。“社会批判”无法代劳“社会变革”,理性批判与政治实践分离,理性批判与革命主体脱节,霍克海默资产阶级出身的局限性,即社会批判与珍惜个人自由的矛盾,使得理性批判难免成为乌托邦式的空中楼阁,是对马克思历史唯物主义的背离。霍克海默基于非同一性原则上对“理性工具化”进行否定性批判,吸收了马克思思想中的批判性因素。霍克海默在否定和批判意义上的“社会批判理论”,思考如何参透资本逻辑的前提条件,试图在资本内部发现扬弃资本的力量。霍克海默的批判理论不是寻求对某一阶级有利的方案,而是由理性自己来做决断。理性究竟如何恢复其独立自主性?是需要解决的问题,更是他难以解决的“主体与客体矛盾”最生动的体现。