"趣"和"寂"作为中日两国重要的审美范畴不仅自身根基深厚而且影响深远,它们在自身的发展演变中,不仅建立在各自国家文艺美学深厚传统的基础之上,而且分别代表了本国审美意识在一定历史阶段所达到的理论高度和艺术精神特质的一个方面。对这两个概念进行解读和比较,离不开儒道禅互为渗透和互为汇合这一特定的历史文化环境,独特的文化环境造就了独特的审美趣味,趣味虽然是审美层面的东西,但其根系是扎在政治的或意识形态的诉求之上的。"趣"是具有东方色彩、中国特质的一个审美范畴,它的审美之义是在魏晋六朝后得到使用的。到了唐宋时期,"趣"的审美意义得以加强,表现在以"趣"论诗文者渐多,至明清时期的文学理论话语中,"趣"有了新的发展,它成为艺术作品中重要的因素,并得到了极大的张扬。"趣"作为一种有趣味的美,是美的充满意味的感性显现。在中国美学思想史上,崇尚"趣"作为一种传统被贯通和流传。"寂"在中国并不表现为一种审美观念,而在日本被发展成为中国所不具备的、独具日本审美情趣的文艺理念。"寂"是与日本国民的审美意识和对美的体验联系在一起的,它表现出特殊的历史的世相及对美的感受性和趣味性,且被普遍化,既有与东方民族趣味性相投的一面,也有自己独有的特质。"寂"所拥有的高深、宽广、复杂的审美内涵,使它呈现出特殊的妙趣真谛,寻"寂"成为日本古典美学所追求的终极目标。"趣"与"寂"所显现出的诗性色彩使得生命个体按照天性自然而然地生存与生活,在充分感受自然万物之趣中,追求生命的主体性张扬。从在场的感性生命经验中追寻非在场的生命存在的真正意义,透过弥漫于表象的各种表现形式去把握生命的"真意"所在,去呈现自然的"本真"状态。"趣"总是比较能够很诗性地表达出审美情感,它的诗性表达更趋于感性与理性的亲密融合,也更加符合美学规律。相比于"趣","寂"缺失一种理性精神的秩序,但在情感上的表现更为感性。它所体现出的是生命感性体验中的真美,更加注重直观中的感动,在感性生命体验中体悟那份孤寂之中的美丽。"趣"与"寂"在审美价值上存有相通性。无论是"趣"之"韵"味,还是"寂"之"情"味,它们在艺术表达上是息息相通的,都是充满余味的意境之美,带有一定的禅理意趣。"趣"是在体验中感受到的,是主体在审美体验中所获得的充满余意之美的心境意趣,它空灵脱俗,不直说心意,需要知"趣"者细细品味。"寂"呈现出的是一种微妙深隐的韵致,它是余情之心,幽玄之情,是带有情调性的含蓄表现,是一种充满神秘之美。文人对"趣"的向往合乎中国艺术表达中讲求空灵冲淡,以幽远脱俗为美的审美追求,"趣"彰显出的充满勃勃生机的率性之美,既尽显潇洒超俗之风范,又包涵"万物皆备于我"的气度,呈现出生命的无限可能性,表现出理想之审美趣味,将世间一切尽收在当下心境之中。"闲寂枯淡"作为"寂"的主要审美表现,它呈现出的是枯与寂的意念之美,体现出的是"不以物喜,不以己悲"的禅境,它没有对生命的概叹,也没有对生活的伤感,有的只是一份自然流露的真实情感和宁静幽远的恬美体验,是没有伤感的枯淡之美。两者在自然观上都遵循"天人合一"观,赞美和讴歌自然生命,努力将天地宇宙和生命感应完全融合为一,追求天地人的永恒之美,无限之美。"趣"追求的是对人生终极关怀的精神思索,天地自然万物被文人赋予一定的人伦道德价值和意义。他们将自然融入自我感悟之中,在皈依自然、寄情山水中享受天理人趣,这种"趣"不同于形而下的世俗之趣,而是合乎中国传统"天人合一"思想、具有形而上意味的理性之"趣",它是物我两忘的审美境界。"寂"表现出对自然微妙变化的纤细感受,对于自然表现得更为亲近,追求一种"植物美学观"。它将自然和人的感情完全融合在一起,并形成了独特的细腻、感伤的审美体验。"趣"与"寂"在理论内涵上存在着差异。主要表现在它们在艺术风格的崇尚方面以及对审美趣味的侧重各有不同。"趣"主张优美与壮美的融合,既有空灵、含蓄之自然平淡之美,也推崇汉魏盛唐之气象,而且在一定程度上更倾心于表达一种壮美情怀。"寂"主要属于阴柔美的范畴,它所显现出的审美趣味充满着一种"日本式的美",吟咏出的是悲欢离合的哀伤和顺应天意的宿命论,反映在创作中更重视"心"的表现,以寻求闲寂的内省世界,保持着一种超脱的心灵境界。"趣"源自于主体的本真状态,它是无拘无束的审美体验,是自然天成的审美境界,也是生机勃发的审美情趣。"寂"是一种非常独特的具有悲情色彩的审美意识,它更倾向于一种哀感的情调和唯美情趣,在抒发个人之情感中悲观、虚幻气息浓厚,在流连于无常中感悟寂灭,并在这种过程中享受寂寞所带来的悲美之乐趣。中日文人在追寻审美情趣的过程中,以不同的方式表现出对精神家园的向往。中国文人大多在仕途受挫后选择隐居山林过着闲适自乐的生活,入世的无奈只能化作出世的放逸情怀,"游"使得生命得以回复到本真的自由状态。日本文人习惯将孤独的自我置身于大自然,在"旅"中探寻领悟风雅之道,能够"摇响银铃去漂泊"是日本文人所渴望追求的一种生活和审美境界。