论文从“际”出发阐明船山的形而上学。 “际”是船山哲学内含的一以贯之之道。船山哲学从“人生天地间”的基本经验出发，系统地涉及了何为天地，何为人，何为间(际)。论文所做的工作首先便是把这些探讨梳理出来，并汇聚到际之视域。 在天道观上，船山首先主张“言幽明而不言有无”。有无之论离人而言天，以为可以把人撇在一边直接谈论所谓的本然世界，从而很难避免超绝本体的虚构。相形之下，幽明之论把天人之际作为最源始、最本根的经验，并以此作为谈论天道的合理的出发点。 在船山那里，幽明之论进一步落实为气化。表征天道实有的气相对于人而有阴阳之别。相分际的阴阳二气处于絪缊相得的本然状态，太极即是对这一本然状态的命名。气化表现为“一阴一阳之谓道”的过程。在气化过程中，阴阳交际，而阴阳在交际中既相辅相成，又保持分际；既有不测之神妙，同时又不是紊乱无序。道命名气化过程所呈现的神妙不测态势，而理则命名气化成形过程所呈现的有序态势。 天人之际在人道观上首先落实为性命之学。天命之谓性，“命”标识天(天地)与人之间相联相纽的状态。天固然“命”人，但人并非只是消极地承受天之所“命”；恰恰相反，“命”召唤人的能动性。这一点，归功于人有心：心为性之用，此神明之用用之于性则自觉其性。人性因自觉而自为。由此，人性日生而日成，一个人终其一生，都对成就自性担有不可让渡的责任。 然而，人不是孤零零的个体。人总是与他人共在于世。共他人在世，自然有人际。人际有相际，亦有分际。人际的守护需要同时恰当地保持着相际与分际。在船山看来，这便体现为仁义之道。然而，相比较而言，守护相际的任务显得尤为迫切。不忍人之心见证我与他人之间痛痒感通的相际实情。不忍人之心，仁也。 人之性感物而动则生情，情是天人之“际”的一种重要形态。从现象上说，情较之性和物更为源始。情既不专属于己，也不专属于物，而是己与物交互作用、“感而遂通”的成果。物我由相感而得以共同进入相通的敞明之境，即，物我乃相胥而实有。物我在最源始经验处的敞开，先于物我、主客的分立。