非物质文化遗产分有八种形态，表演艺术为其中之一。摆手舞是一种民族表演艺术，很早就被收录到国家级非物质文化遗产名录。摆手舞有祭祀、人际交往、经济互助、寓教于乐等功能，具备丰富的民族精神价值、美学价值、历史价值、社会价值，是承载民族文化的重要载体。论文综合多门学科知识探讨了现代化进程中摆手舞调适问题,并提出了摆手舞传承、保护、利用策略。　　文章主体部分有四个章节，正文分为三个章节，绪论部分主要陈述了选题意义、自然文化遗产和文化遗产，非物质文化遗产和民族文化等概念，根据研究现状提出了新的研究思路和方法。　　正文第一章主要介绍了摆手舞的基本情况，包括摆手舞的起源，摆手舞的重现，摆手舞的功能与价值。正文第二章探讨了摆手舞调适的可行性，从民族文化基本理论着手，提出了用文化一般性特征研究民族文化的观点，同时分析了文化变异的原因及结果，对文化调适和文化适应这两个概念的异同也做了详细阐述，最后得出了文化调适没有改变摆手舞的内在含义，而是使其具有更强的生命力的结论。第二章第一节民族文化调适理论为后面论述摆手舞调适实践奠定了理论基础。第二章第二节以来凤县的摆手舞为个案，将原始摆手舞与调适之后的摆手舞从参与人数、场地、音乐等多方面进行对比，得出了摆手舞调适之后，外在形式虽有所改变，但其蕴含的土家人勤劳、善良、平等、博爱的民族品质没有改变，摆手舞调适使得民族文化的功能、价值得到更好的发挥。　　第二章第三节对摆手舞生存困境做了一个小结。主流文化与传统文化的矛盾是萦绕在摆手舞传承、保护过程中的基本矛盾。主流文化冲击造成了摆手舞形神分离，成了摆手舞生存、发展最大障碍。另外摆手舞传承人面临的经济压力也是探寻摆手舞传承，保护途径时不可忽视的问题。非物质文化遗产的特殊性在于必须要有传承人，摆手舞传承后继无人或继承者民族文化意识欠缺都会影响到摆手舞的传承、保护。　　第三章主要根据摆手舞调适面临的生存困境，提出了三大解决措施，保护传承人，发挥摆手舞的保护主体作用,运用前台—后台模式来保护、开发摆手舞。第一节提到日本政府通过给传承人颁发“人间国宝”荣誉证来保护传承人，中国也可以日本的“人间国宝”为蓝本，设立代表性传承人，优秀传承人等，并按级别给予不同的奖励和补贴。在第二节中主要论述了政府，商界，媒体在保护摆手舞过程中所起的作用及如何履行保护摆手舞职责。第三节提到了用前台—后台模式保护、利用摆手舞，首先阐述了前台—后台模式理论及一些经典案例，然后选取特定地域提出了具体措施来保护、利用摆手舞。第三章第三节以摆手舞的生存空间为背景，通过描写摆手舞生存空间突出摆手舞的文化特色，通过写摆手舞生存空间的保护与开发衬托摆手舞的保护与开发。摆手舞是一门特殊的表演艺术，有着特定的生存空间，所以要利用摆手舞必须要利用它的生存空间。　　本文最后做了一个小结，对摆手舞的发展前景做了展望及对摆手舞在传承、保护、利用中可能会遇到的困难做了预测。综合来看传承、保护、利用摆手舞必须要做如下工作：一、摆手舞的保护与利用要同时并举，以牺牲摆手舞的原生态性换取摆手舞的利用价值或以保护为由制约摆手舞的利用都是不可取的。二、要加强摆手舞的研究工作，摆手舞的特色在于其特有的文化意蕴和文化背景，只有挖掘出摆手舞的文化特色，才能拓展摆手舞的利用深度，才能推动以摆手舞为主导的地方旅游业的发展。三、要重视人的作用，无论是传承人，还是摆手舞的参与主体，都必须得到物质上、精神上的满足才能致力于摆手舞的传承、保护、利用工作，所以必须给予这些人适当的经费补贴。四、要从生存空间看摆手舞，摆手舞不是孤立存在的，传承、保护、利用摆手舞离不开对其生存空间的保护与利用。