保罗·利科是现当代现象学与诠释学的重要代表,其思想历程贯穿了整个二十世纪的西方思想史。从30年代现象学运动,50年代语言学转向,60年代结构主义之争,70年代解构思潮,直到80年代后现代论战,这一系列思潮更迭涉及并动摇了西方文化的根本,引发了种种危机,诸如主体危机、意义危机、以及人文科学的范式危机。利科亲身投入到这百年来西方思想界理论与方法论的诸多论战,并通过与不同流派和学科的对话,将这些对立的思想及其成果融入诠释学的理论,创立了一种关于人的行动的反思诠释学,对哲学历史疑难问题及其面临的新危机都提出了自己的思考与见解。利科的诠释学理论以反思作为出发点,其反思哲学的最根本问题都涉及了作为认知、意愿、评估等行动的主体的自身理解可能性。人因存在的复杂性而遗忘了对自身主体性的原初肯定。反思就是返回自身,使主体在理性思考与道德担当的行动中重新获得在各种活动中一致的原则,重新把握自身,保持自身的同一性。一方面,利科的反思反对传统主体哲学中直接意识的自我设定,对他而言,自我不是既有的,主体性的确立不是一蹴而就的,必须通过行动、经过各种中介和迂回才能实现。另一方面,利科并不赞同结构主义、后结构主义所提出的“无主体哲学”论题,而将主体问题与意义的问题结合在一起。在其诠释学理论发展的最初阶段,利科强调象征的中介作用,通过象征对多重语义学意义进行诠释,来实现对主体的迂回;接着,利科从象征转向文本,通过文本的中介来实现对自身的理解;在经历了象征和文本两个阶段之后,通过强调自身与他者的辩证关系,利科最终确立了自身诠释学。利科的诠释学对主体性与意义的重构在于:人对自身的认识并非建立在直接意识的自明性之上,如笛卡尔的“我思”;也不是存在者通过对存在的直接领悟从而实现对自身的理解,如海德格尔的“此在”;相反,必须通过象征符号、话语文本和他者的“中介化”对存在与世界进行诠释,才能返回自身,实现对自身的认识和理解。换言之,自身只有通过诠释自己的行动、作品、在世界中的言语和与他者的关系中,才能重新占有自己,见证自己。利科的诠释学理论,是在对意志、象征、文本、隐喻、叙事、同一性等一系列命题的探索中,寻求解决主体与意义之间的中介因素,探讨诠释学与存在的关系,将形而上的“我思”主体移植到实践的土地之上,从而得以离开认识论和形而上的范畴而进入伦理道德范畴。因此,这是一个关于行动、幸福、义务、责任的思想,并最终导向一种强调人的行动的关系本体论。由于利科的诠释学理论发展历时长,涉及的命题繁杂,相关的著作数量多,因此目前国内对其思想理论的研究,大多为阶段性的研究,或者是以单项主题为对象所开展的专题性研究。因此,本论文对利科诠释学理论进行全面性、整体性、系统性与历时性的探讨,希冀对当下的利科研究添上一份微薄之力。另外,本研究以利科原文著作为基础,对诸多术语的中文译法存疑问题进行辨析和探讨,期望能为无法阅读法语原文的读者提供一些参考。