自由是人生命意义的最高原则,然而,人生而自由,却无往不在枷锁之中,从无休止的劳动中摆脱出来,拥有幸福悠闲的美好生活是人类最古老的梦想之一。因此,哲学家努力探索着自由的实现。时间是人类存在和发展的前提,从时间维度去探寻自由的实现一直是哲学家们的主要致思趋向与探索方向。对时间的不同理解,直接关系到对自由诉求方式的差异。西方哲学家从自然时间观、生命时间观等角度去寻找自由都有一定道理,但却不可能实现真正的现实自由。自由与时间的矛盾对立只有在马克思的社会时间观那里才能得到现实解决。马克思关注的是社会中现实的人的现实的自由(区别于意志自由和生命中的体验自由),他对社会时间的结构——自由时间和劳动时间的分析得出:在本源意义上,劳动使得人的自由得以可能,人在劳动的时间内本应该体验到确证自我能力的自由与快乐,但由于生产的发展,私有制与分工的出现,客观的时间产生性质上的分化,人的劳动异化,因此,在异化了的劳动的时间内,人感觉到痛苦与不幸。马克思考察了当时资本主义社会的发展规律,发现现实中的人之所以不自由在于自由时间和劳动时间的对立。要实现自由,必须对自由时间与劳动时间这个对立加以扬弃,通过使现实革命化,消除对立产生的现实社会条件与根源——私有制,更准确的说是资本主义私有制。马克思对自由的理解是一个不断深化的过程,在早期,他受到黑格尔哲学的影响,他所理解的自由具有思辨性,是意识自由,这时,他还没有从实践的角度对自由进行分析,当然也不可能考虑到自由时间与自由的关系,基于对自由的这样的理解,马克思开始关注一些人本学意义上的自由,如出版自由,政治自由等,此时的自由观只是处于萌芽阶段,后来马克思发现就政治而谈政治自由,这种自由无法实现,他指出市民社会才是真正历史的发源地,因此他转向经济领域的研究,这时他找到了自由的唯物主义基础,在对经济的研究中,他发现了自由时间与劳动时间的对立,人之所以感觉不自由,就是劳动依然是谋生的手段,没有从外在强制性中解放出来,不自由的最突出的表现就是缺乏自由时间,工人的非劳动时间除了恢复体力与用于人类自身再生产之外根本没有自由时间,所以实现自由的最根本的方法是增加工人的自由时间。如果说经济是政治的基础,那么我认为时间就是经济的基础,因为时间是衡量价值的尺度,是价值形成的最基本的要素之一。马克思发现,在资本主义的社会制度框架内,资本的本性不可能把自由送给工人,但资本主义创造了自身的掘墓人和创造了是实现自由的巨大物质财富,通过共产主义运动,消灭私有制,通过生产力与生产关系的矛盾运动扬弃异化劳动和异化劳动的根源,人们得以自由的支配自己的时间。这样自由就真正的实现了。最后本文就马克思自由观的现实意义进行了分析,并给出来在我国的当前的状况下增加自由时间的途径。