《旧约》是希伯来人的宗教经典，涵盖着庞杂的内容。20世纪之前，人们对《旧约》的阐释主要从宗教视角出发，揭示它在宗教上的内涵，也就是《旧约》的“神性”问题。20世纪以后，人们开始把《旧约》当作一部纯粹的文学作品来阐释，忽视了它作为宗教文本所具有的意识形态作用和神圣内涵。结果往往是扭曲了《旧约》编撰者的本意。为此，本文借鉴叙事学的理论，遵循从文本局部出发进而上升到整体的研究方法，既结合《旧约》本身所具有的特殊宗教含义，又从文本内容出发对《旧约》中一些较为关键的问题做一阐释。本文共分为三章。第一章主要分析贯穿全篇的“敬畏”精神。对上帝的“敬畏”是《旧约》的基本叙事态度，这种叙事态度既确立了《旧约》的神性内涵，也使其历代的编撰者有了统一的叙事视角。第二章通过分析《旧约》中“约”与训诫问题，说明上帝的形象是如何树立起来的，即上帝的“神性”。第三章主要探究了这种神性背后所蕴涵的世俗伦理价值，以此说明《旧约》之所以得到人们的信奉，是因为它自身具有较为合理的思想内核，它虽然是一部宗教经典，但对于伦理道德的教育也是此书的重要目的之一。本文想要提出的观点是：《旧约》作为一部宗教典籍能流传千年是由于它自身“神性”和“世俗性”的完美融合，它树立了人们的宗教信仰，也对希伯来人的现实生活具有重要意义。