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“天命之谓性”,性由命来,故有其一本,此孟子所言性善也;然性必凝于形气而成,故呈现为万殊,此孔子所言相近也。性成于形气,故非初生时一受成型而终身不变者,命日降,性日生日成,故有先天、后天之别。后天之性习成之,成与人之几、人之权衡也,故君子必有复性、尽性之功。
“合性与知觉有心之名”,心统性,故心性直不可分之为二;然由知觉,则心亦自成为体而可与性对言,此所谓性为体、心为用也,此心即是“虚灵不昧”之心,即是心官之思与耳目之官之灵明也。性无为,心有为,人道之权衡,即在此心之大用也。
心之用,及物以为用也。心之几与物之几相交处,情才生也,统情才之心,以其成而言也。心之体为性,心之用则为情才,心者,统性情才者也。性本善,情才生于几,则无必善之势,情无固善固恶,才则无所谓善恶。性生情才,性通过主情而主才;情才亦可以尽性,情通过使才来尽性。
君子“学由教入”,自明而诚,故以择善固执为始事,择善固执者,心于才而起用也;君子之功,遏欲以复性、尽心以知性者也。圣人“德与天合”,自诚而明,则以静存动察为始事,静存动察者,心作用于性情之间也;圣人之功,真正充实之大用,至诚以尽性者也。然君子不舍静存动察之功,而圣人诚明合一,明善即以诚身也。
“率性之谓道”,静存所存者此也,动察之诚乃充实之功夫,所充实者即此道也。能充实者忠信之诚之心之德也,此当下因时审几之德同时含静所存与择执所得之留与豫于其中也。充实所得者即为和之德、情之德,此德习熟所成则为中之德、德,静存此德则道凝于己也。充实所即者物/物理也,物之理即人用物之理,物我同源,然能体此二者为一者,即此充实之诚也。道与物理理一而分殊,诚者,即是行此道于万物之行也,即是万物呈现此道之呈现也,非有损益于此道此理也。诚以修己,即以达用,君子之修为,非修之以行也,其修即其行也。
君子与众人同性,其不同于众人处,唯在立志,此孔子所谓“十有五而志于学”也。君子学由教入,物格知致之后,“明则诚矣”而入于圣人之道、与圣人同德,此孟子所谓“反身而诚”,孔子所谓“三十而立”也;立者,立于礼也,中庸之道实有于己,教即道矣。“三十而立”之后,君子与圣人同功矣;圣人之功,诚明合一,知行合一,其至极处,“诚则明矣”,教自此立,尽人物之性而立教,位育天地,与天地参者也。
“合性与知觉有心之名”,心统性,故心性直不可分之为二;然由知觉,则心亦自成为体而可与性对言,此所谓性为体、心为用也,此心即是“虚灵不昧”之心,即是心官之思与耳目之官之灵明也。性无为,心有为,人道之权衡,即在此心之大用也。
心之用,及物以为用也。心之几与物之几相交处,情才生也,统情才之心,以其成而言也。心之体为性,心之用则为情才,心者,统性情才者也。性本善,情才生于几,则无必善之势,情无固善固恶,才则无所谓善恶。性生情才,性通过主情而主才;情才亦可以尽性,情通过使才来尽性。
君子“学由教入”,自明而诚,故以择善固执为始事,择善固执者,心于才而起用也;君子之功,遏欲以复性、尽心以知性者也。圣人“德与天合”,自诚而明,则以静存动察为始事,静存动察者,心作用于性情之间也;圣人之功,真正充实之大用,至诚以尽性者也。然君子不舍静存动察之功,而圣人诚明合一,明善即以诚身也。
“率性之谓道”,静存所存者此也,动察之诚乃充实之功夫,所充实者即此道也。能充实者忠信之诚之心之德也,此当下因时审几之德同时含静所存与择执所得之留与豫于其中也。充实所得者即为和之德、情之德,此德习熟所成则为中之德、德,静存此德则道凝于己也。充实所即者物/物理也,物之理即人用物之理,物我同源,然能体此二者为一者,即此充实之诚也。道与物理理一而分殊,诚者,即是行此道于万物之行也,即是万物呈现此道之呈现也,非有损益于此道此理也。诚以修己,即以达用,君子之修为,非修之以行也,其修即其行也。
君子与众人同性,其不同于众人处,唯在立志,此孔子所谓“十有五而志于学”也。君子学由教入,物格知致之后,“明则诚矣”而入于圣人之道、与圣人同德,此孟子所谓“反身而诚”,孔子所谓“三十而立”也;立者,立于礼也,中庸之道实有于己,教即道矣。“三十而立”之后,君子与圣人同功矣;圣人之功,诚明合一,知行合一,其至极处,“诚则明矣”,教自此立,尽人物之性而立教,位育天地,与天地参者也。