宗教和神学在克尔凯郭尔的哲学中占统治地位，他从此出发展开自己的哲学批判，并以此为基础形成自己的美学思想。作为一名虔诚的基督徒，他继承了西方中世纪美学中最基本的特征：美的精神化。在理论上，他认为美是灵魂和肉体的统一、是精神，而精神又出自基督教的定性。在实践上，他根据艺术凭借媒介所传达的思想与精神的关系而将艺术大致地分为两类：感官性艺术，精神性艺术。就宗教立场而言，感官性艺术因远离精神自然值得怀疑，但对精神性艺术，克尔凯郭尔依然不能信任。这一点与他对精神的定义有关，他认为精神绝对不是一种抽象的理性观念，而是在上帝面前的单个个体的存在。这种存在是个体在生灭流转的现实中每时每刻的在场，是个体在主观的情绪体验中对无限可能的自由的体悟。自由就是精神，就是人的定性，但与自由随行的却是虚无、孤独、恐惧和绝望，因为无限的可能易于使人失去依凭，最终在自由中晕眩，当此时人唯一的获救之道就是把自己依附于上帝。所以克尔凯郭尔认为在自己的时代，人们由于误解了精神而将自己交托于理性，精神性艺术也就因此成了理性的代言品。所以感官性艺术使人们耽于感官的享乐，精神性艺术使人们沉溺于理性的精致化游戏，它们都不能真正有助于人们体悟存在，走向精神。他对艺术的批判，使其美学思想具有了奇异的反美学色彩。这一色彩无疑与中世纪美学中所固有的对世俗文化的漠视甚至打压有着亲缘上的关系，克尔凯郭尔对基督教的狂热使他不可避免地产生了对各种艺术和美的偏见和保守。但是他对美学的攻击又完全是立足于对自身所处时代的批判，这就使他的美学观决非简单地承袭传统，而表现出了清醒的时代意识。在他对新兴的报刊、杂志的批判中更可以看到那种深刻的洞察力、超前的眼光。所有这些使其美学思想时至今日依然充满魅力。