康德基于其批判哲学本体界和现象界二分原则,对传统的上帝存在论证进行了批判,认为思辨理性的界限只能被限制在现象界,而对于本体界的上帝概念进行超越的把握则只能是一种虚妄。康德进行这种批判的目的则是为了给知识划定界限,而为信仰留出地盘,也就是要将信仰建立在一个全新的道德论的基础之上康德认为,上帝信仰是一种道德信仰。道德信仰与“意志”概念是紧密相关,一方面,意志需要形式性的道德律作为其准则的规定根据；另一方面,意志必定把至善看做是其欲求的对象和客体。但是,由于人的有限性,他不能经验到至善的实在性,即实现幸福与德性的综合统一,他甚至不能保证德性的连续性。因此,实践理性必然要把至善推到一个超越的理智世界中,同时悬设不朽、自由和上帝来保证实现至善的可能性。这样,在康德的批判哲学中,上帝就成了为保证实现道德的客体即至善的可能性,而被实践理性悬设的一种道德信仰。在《单纯理性限度内的宗教》中,康德的上帝概念与其在批判哲学中发生了一定的转变,其中信仰的主体由单个的人转变为“伦理共同体”中的成员,上帝作为信仰的客体由原来的仅仅作为实践理性的悬设转变为道德世界的统治者。同时,康德基于其道德信仰的立场,对传统的基督教进行了重新诠释,基督教在他那里成了一种道德的应用体系。