哲学的核心问题是真理问题，现象学作为当代哲学流派的代表之一，其核心问题也是真理问题。现象学的真理观念不同于哲学史上作为主流的符合论的真理观，它是以显现和显现者的区分为根本原则来对真理进行探究的，在“面向事物本身”的要求下，胡塞尔、海德格尔和亨利作为现象学的代表人物都对符合论真理观进行了批判，并各自阐述了自己的真理观念，他们的现象学真理观念是一脉相承并不断深化的。本文围绕三者的现象学真理观念主要对以下五个方面进行了阐述：
　　第一，真理作为哲学的核心问题，也是现象学的核心问题。现象学的要求是“面向事物本身”，事物本身与真理的相关性就要在现象学的真理观中得到阐述，这个问题是与现象概念紧密联系的。现象作为事物自身显现包括两个方面：显现者以及显现条件。现象学的真理观正是从这两个方面来对真理进行论述的，显现者作为事物本身，显现条件作为显现本身，在某种程度上都具有真理的含义。显现者的显现就是事物自身的显现，它是真理本身。这是现象学真理观的基本立场。
　　第二，符合论的真理观作为哲学史上关于真理的主流观念，其实质是反映论。从布伦塔诺就开始了对符合论真理观的批判，他提出要以恰当性来规定判断，并对判断的明见进行了阐述；胡塞尔以明见性为真理本身，认为对事物自身被给予性的明见就是真理；海德格尔认为符合论的真理观是基于论断之正确性所衍生的真理观念，真理本身作为显现者的显现，要从最为根本的存在问题出发，存在之真理是现象学真理；亨利对现象与现象性作出区分，认为纯粹的现象性是生命真理，也就是纯粹显现自身，它是作为现象-显现的世界真理的前提。他们对符合论真理观的批判是一步步深入的，都表明了符合论真理观并没有触及到真理何以可能的条件，即事物作为显现者的显现。
　　第三，以胡塞尔、海德格尔和亨利为代表的现象学真理观对符合论真理观的超越是由于他们在“面向事物本身”这一要求下做出了显现与显现者的区分，显现或者说显现本身是显现者得以显现的条件。在胡塞尔的意向性结构中，意识的时间结构就是最根本的显现条件，它使事物作为意向对象在意识中的呈现成为可能；在海德格尔那里，存在是一切存在者得以显现的条件，此在作为揭示能够表明真理是揭示与被揭示者，此在的存在是时间性的绽出，此在在真理中。作为无蔽的存在之真理是最为根本的显现条件，真理是存在的敞开与显现；亨利在区分现象与现象性的基础上对显现者的显现与显现本身进行了区分，他认为现象学真理是纯粹现象性，也就是纯粹显现的生命。生命真理是一切事物的原则，也是那种将显现者与显现区分开的现象-世界真理的基础。
　　第四，亨利指出，胡塞尔与海德格尔所持有的真理观念是以时间为显现条件，将世界作为显现者的世界真理。与世界真理不同的生命真理是纯粹的自身显现，它的本质是自行感发的情感性，包含着生命自身所体验到的欢乐和痛苦。这是一种绝对的内在性，对于世界真理而言，这种生命真理是不可见的。亨利的生命真理观将绝对的自身显现——生命本身当作一切的根基，这是对现象学中“显现”概念的进一步开掘，是对胡塞尔和海德格尔的现象学真理观的深化。
　　第五，亨利将纯粹显现的生命作为现象学真理，克服了在胡塞尔和海德格尔那里关于显现与显现者之间的区分。作为自行感发与纯粹显现的生命是自身同一的，现象学的“面向事物本身”的真理要求就体现为在自行感发中，生命面向它自身，体验自身作为情感性的本质。生命本身作为同一性的纯粹自身显现，是真正的现象学真理。